L Ayurveda tiene su propio sistema de anatomía y fisiología, reflejando su visión única de la vida y de la salud. Si bien existe mucho de utilidad en la






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LOS DOSHAS

El Ayurveda tiene su propio sistema de anatomía y fisiología, reflejando su visión única de la vida y de la salud. Si bien existe mucho de utilidad en la fisiología y anatomía moderna y nosotros recomendamos a nuestros estudiantes que se familiaricen con ella, el Ayurveda tiene su perspectiva única del cuerpo humano. Para aprender y practicar Ayurveda debemos comprender primero estos sistemas. Es algo que está más allá de la anatomía y la fisiología regular las cuales funcionan solamente a un nivel físico y químico y no reconocen las fuerzas de la vida o los Doshas. Esta es la parte principal del curso y las bases de lo que sigue.

La anatomía y fisiología Ayurvédica es en muchos casos similar a la anatomía y fisiología alopática, delineando los órganos, tejidos y sistemas del cuerpo. Al igual que le Medicina Tradicional China también tiene sistemas de meridianos y energías. Lo que hace especial es su esencia de la fuerza de la vida y los Doshas. Estos son sus factores más característicos.

LOS DOSHAS O HUMORES BIOLOGICOS



De acuerdo al Ayurveda existen en el cuerpo tres fuerzas primarias de la vida llamadas en Sánscrito “Doshas”. La ciencia de los tres Doshas es llamada “Tridosha”. Los Doshas son las fueras primarias y sustancias sutiles detrás de todas las funciones fisiológicas y psicológicas.

Ellos producen u originan el cuerpo y son también los factores causativos en el proceso se la enfermedad.

El Ayurveda es esencialmente la ciencia de los Doshas. Ellos son los principios más importantes en el pensamiento y la práctica del Ayurveda.

Podemos decir que ellos son el Yin y el Yan de la medicina

De forma un poco diferente, los cuatro Doshas, son la esencia de la medicina Occidental antigua hasta los tiempos de los griegos (y de la medicina islámica la cual se derivó de ella). La medicina Doshica domino el mundo occidental hasta el Siglo XVII y es todavía importante en el Este Medio y en la India.

Para aprender Ayurveda uno debe comprender y memorizar la naturaleza, atributos, ubicación, función, estados de exceso y de eficacia y factores de desarreglo de cada uno de los Doshas. Una vez hecho esto el Ayurveda se convierte en algo simple y fácil de comprender ya que todo lo demás se deriva de esto.

El termino Ayurvédico Dosha, significa aquello que oscurece, daña o provoca la descomposición de las cosas (de la raíz Sanscrita “DUSH”, descomponer componer, cuando los Doshas están fuera de equilibrio producen enfermedades. “Dosha” en su sentido más amplio y no medico significa “mancha, falla, error y crepúsculo o atardecer”. Los Doshas también tienen un valor positivo en el cuerpo, ya que cuando están balanceados sirven para dar soporte a todos los tejidos y funciones orgánicas.

Vata, Pitta y Kapha se corresponden primeramente con los elementos de aire, fuego y agua. Como activos o móviles (aspectos rajásicos) de los de los cinco elementos ellos determinan los procesos de la vida de crecimiento y decadencia. Ellos determinan los potenciales biológicos inherentes en los elementos. Ellos sirven como las bases para el funcionamiento de los órganos de los sentidos y los órganos de acción, los cuales adquieren forma y función a través de ellos.

VATA, EL HUMOR BIOLOGICO DEL AIRE



Es la fuerza del movimiento

El humor biológico de aire es llamado “Vata”, lo cual significa viento. En términos de su etimología, significa “aquello que mueve las cosas”. Vienen de la raíz Sanscrita “va”, y significa soplar, fluir, dirigir o comandar. Es la fuerza motivadora detrás de los otros dos Doshas, las cuales son consideradas como “defectuosas” o incapaces de movimiento sin él.

El Vata es la fuerza principal del sistema nervioso. Gobierna nuestro balance sensorial y mental, nuestra orientación sensorial y motora y provee adaptabilidad mental y comprensión. Esla fuerza básica vital o fuerza de la vida (Prana) derivándose fundamentalmente del aliento que es la fuerza de energía para todo el cuerpo. Es mucho más penetrante en el mundo que el fuego y el agua. Tiende a salir del equilibrio mucho más fácil que pitta y Kapha.

PITTA, EL HUMOR BIOLOGICO FUEGO



Es la fuerza de la transformación

El humor bilógico fuego el llamado Pitta o “bilis”. Su significado etimológico es “aquello que digiere las cosas”. Viene de la raíz Sanscrita “Tap”, significa calentar, cocinar o transformar.

Pitta es responsable por todas las transformaciones químicas y metabólicas en el cuerpo. Gobierna nuestra digestión mental, nuestra capacidad de percibir la realidad y comprender las cosas tal y como son. Se deriva principalmente de nuestro poder de digerir la comida. Pitta actúa como una fuerza equilibrante entre vata y Kapha.

KAPHA, EL HUMOR BILOGICO AGUA



Es la fuerza de la estabilidad

El humor biológico agua es llamado Kapha, “lo que significa flema” y etimológicamente significa “aquello que mantiene las cosas juntas” e indica las cualidades de adhesión y glutinosidad.

Kapha brinda nutrición, provee las sustancias y otorga soporte. Constituya la mayor parte de nuestros tejidos corporales. Nos brinda soporte emocional en la vida y gobierna los rasgos emocionales positivos como son el amor, la modestia, la compasión, la paciencia y el perdón. Sirve como vehículo, recipiente o substrato a las otras dos fuerzas. Regula también a vata y pitta.

ELEMENTOS PRIMARIOS Y SECUNDARIOS DE LOS DOSHAS

Cada uno de estos Doshas existe en un elemento secundario que sirve como médium para su manifestación o que actúa como su contenedor o recipiente.

Vata

Aire

Éter

Pitta

Fuego

Agua

Kapha

Agua

Tierra

VATA

Vata, aire, está contenida en el éter y por lo tanto se dice que está compuesta secundariamente de éter. Reside en los espacios vacíos del cuerpo, como el colon y los poros de los huesos y llena los canales sutiles del sistema nervioso. El espacio en el cuerpo está también representado por la mente. Vata es la fuerza de la vida que se mueve en la mente. Gobierna los movimientos corporales, el sistema nervioso y la fuerza de la vida.

PITTA


Hay un constante uso y desgaste en el cuerpo, sin embargo la experiencia muestra que desde la niñez hasta la muerte el cuerpo crece y se mantiene bien, debido a la adición de tejidos por la adecuada nutrición, y eso también sucede con el uso y desgaste. La protección de todos los órganos contra el uso y desgaste, la unión y el mantenimiento molecular, el proporcionar estabilidad y estimular el crecimiento son funciones del Kapha Dosha. Debido a su actividad anabólica el cuerpo se preserva del envejecimiento.
Pitta, fuego, existe en el cuerpo en el agua o aceite, y por lo tanto se dice que contiene un aspecto de agua. Existe principalmente en una forma acida, ya que el fuego no puede existir directamente en el cuerpo sin destruir. Tales fluidos en el cuerpo son aquellos los sistemas digestivos y los de la sangre.

Gobierna las actividades enzimáticas y hormonales y es responsable de la digestión, la pigmentación, el hambre, la sed, la temperatura corporal y la visión.

KAPHA

Kapha, agua existe en el médium de la tierra, la cual lo contiene y por lo tanto se dice que está compuesto también de tierra. Nuestra composición física es principalmente agua y está contenida dentro de varios límites de nuestra piel y de otros tejidos de revestimiento (tierra).

Sin embargo, la tierra pura es un factor destructivo ya que debido a su inmovilidad bloquea las funciones orgánicas. Solamente en una solución de agua es un nutriente útil. De aquí que la tierra y el éter como límites físicos y mentales de nuestra energía vital contengan entre si los tres Doshas.

Gobierna la estructura del cuerpo y provee estabilidad. Lubrica las articulaciones, proporciona humedad a la piel, regenera el cuerpo y cura las heridas.

Sinónimos para Kapha son shleshma y balasa

i) shleshma explica la unión de dos moléculas

ii) Balas significa fortaleza, peso. Esto está relacionado con las funciones de Kapha

CUALIDADES DE LOS DOSHAS

Cada Dosha tiene sus cualidades primarias. De acuerdo al Vagbhatta, uno de los grandes comentaristas sobre Ayurveda.


VATA es

Seco (Ruksha)

Ligero (laghu)

Frio (Shita)

Áspero (Khara)

Sutil (Sukshma)

Móvil o agitado (chala)
VATA

Para entender las funciones de Vata, primero debemos entender sus propiedades. Cada propiedad está ayudando directa o indirectamente a la función principal de Vata, es decir, el movimiento.

i) Sequedad- Para las actividades normales de cuerpo como la respiración, movimiento de las extremidades, el cuerpo requiere un suministro constante de untuosidad, humectación y del elemento agua. Si estos no son provistos al cuerpo, se vuelve seco y Vata aumenta. Por lo tanto, la sequedad es la cualidad de Vata. Esto es lo opuesto a la untuosidad. La untuosidad es útil para la unión y la sequedad para la separación. La aridez tiene la capacidad de absorber el agua y el aceite. Por consiguiente, debido a la sequedad la unión molecular se rompe y ocurre la separación. En distintos periodos de la vida, la predominancia del dosha varía. Por ejemplo, en una edad joven Kapha es predominante mientras que en la edad vieja las actividades Vata son dominantes.

Esta es la razón por la que en la edad de la vejez, la sequedad de Vata causa el incremento de la sequedad del cuerpo, lo que conlleva a que crujan o traqueen las articulaciones, se formen arrugas en la cara, y se agrieten las palmas y las plantas de los pies. Cuando una persona entiende que la causa detrás de estos síntomas es la sequía de Vaya, es fácil adoptar medidas preventivas, al aplicar las propiedades opuestas. Por lo anterior, todas las personas mayores de 40 años deben llevar a cabo el Abhyanga –aplicación de aceite tibio de ajonjolí a todo el cuerpo cada día o al menos en los fines de semana y deben tomar una taza de leche caliente y una cucharada de ghee de vaca cada noche.

ii) Ligereza- El agravamiento de Vata significa pérdida de los tejidos, lo que resulta en ligereza. Debido a esta cualidad incrementa la movilidad. El ayudar hace que el cuerpo sea más ligero. El ejercicio también aumenta lo ligero. Lo pesado es el opuesto de lo ligero. En una persona obesa, dada su pesadez, la movilidad decrece.

iii) Frío- Por nuestra experiencia sabemos que en la naturaleza cuando se combina el viento con el calor se obtiene el viento caliente, mientas que si el aire se mezcla con el frío resulta en aire frío. Por lo tanto, muchos comentaristas sostienen que Vata es yogavahi. Sin embargo, Vata se alivia con la cualidad del calor, por lo que la cualidad de Bata es el frío. La cualidad del frío también reduce los tejidos y así incrementa Vata.

iv) Khara- La propiedad por la que la acción de desechar es posible es mediante la aspereza. Para reducir el contenido de grasa de las personas obesas, el médico debe usar drogas que tengan la propiedad de eliminar.

Nota- La sequedad (de la piel) se percibe por los ojos. La aspereza (de la piel) se percibe por el tacto.

v) Sutileza- Es un hecho conocido que durante el ayuno cuando la persona no recibe la comida apropiada, sus actividades se reducen. Esto muestra que la cualidad sukshma es responsable por el incremento de Vata. Esta propiedad permite la separación y llegar a la estructura atómica más profunda. Esta propiedad permite que exhibir a Vata a un nivel microscópico.

vi) Movilidad- El movimiento es la función principal de Vata, por lo tanto chala o movilidad es la cualidad del dosha Vata.

Beneficios de entender las propiedades

Para mantener el balance del dosha Vata, las propiedades recién expuestas deben permanecer en balance. Sin embargo, si una persona sigue una dieta o actividades similares a las propiedades en exceso, entonces por el principio de homología y heterogenia, se puede provocar un incremento de Vata. Por ejemplo, si alguien consume muchas sustancias secas como críspelas de maíz, tostadas, sándwiches, ensaladas, el dosha de Vata se agrava y puede comenzar el dolor abdominal.

De manera similar, muchas actividades físicas pueden perturbar la propiedad de la movilidad y de la ligereza. Este tipo de Vaya puede crear síntomas como fatiga, vértigo, debilidad, etc.

PITTA


PITTA es

  • Un poco oleoso (sasneha)

  • Agudo o penetrante (Tikshna)

  • Caliente (Ushna)

  • Desagradable al olor (vishama; un olor un tanto acido)

  • Móvil (Sara; pero no agitado)

  • Liquido (Drava)


i. Ligeramente Untuoso. Esta propiedad ayuda a suavizar la comida. Durante el proceso de digestión o transformación el aceite es esencial. Sin embargo la untuosidad de Pitta no es mucho mayor que la de Kapha.

ii. Agudo y penetrante. Esto explica el poder de penetración; Esta propiedad ayuda a Pitta a alcanzar los niveles moleculares de la comida en el proceso de digestión. La cualidad aguda de Pitta le permite romper la compleja estructura molecular de los alimentos.

Pero la anormalidad o exceso de Pitta puede crear ulceras en el tracto digestivo (ej. Ulceras pépticas)

iii. Calor. Esta propiedad está directamente relacionada con la digestión, por lo tanto el calor y la agudeza son las principales propiedades de Pitta.

Pero la calidez también debe ser en las cantidades y cualidades adecuadas. El calor cambia las cualidades: color sabor y olor de una sustancia. Son necesarias diferentes cantidades de calor para cocinar distintas sustancias.

iv. Luz. La adecuada digestión produce luminosidad en el cuerpo. La comida cocinada es fácil de digerir. La propiedad de luz es de gran ayuda para las propiedades de calor y agudeza.

v. Olor desagradable/ (olor carnoso) El elemento Pitta por naturaleza tiene un olor especifico que se hace especifico con cada persona.

vi. Fluidez o carácter fluido. Durante la digestión Pita debe cubrir la superficie molecular de los alimentos y debe esparcirse para cubrir todas las áreas.


KAPHA es

  • Húmedo (Snigdha: aceitoso o pegajoso)

  • Frio (Shita)

  • Pesado (Guru)

  • Torpe(manda, también significa lento)

  • Pegajoso (slakshna: gelatinoso)

  • Suave (mritsna)

  • Fijo (Sthira: permanente o trancado)

Ashtanga Hridaya I. 11-12
vii. Liquido Pitta es liquido en naturaleza lo cual es esencial para su naturaleza fluida. Pitta gobierna varios jugos digestivos que son vertidos en el tracto gastrointestinal. Para esta acción el contenido acuoso de Pitta es útil.

KAPHA

Kapha es útil para la unión, estabilidad, suavidad y fortaleza.

i) Oleosidad o unctuousness

Esta es la propiedad más importante de Kapha. Ella proporciona humedad. Debido a la humedad y a la grasa proporciona suavidad que mantiene por largo tiempo la unión de las moléculas. Si el cuerpo físico tiene que ser sostenido, Kapha (teniendo la propiedad de humedad) debe ser normal.

El poco de la humedad del Pitta Dosha ayuda para la digestión y el exceso de oleosidad de Kapha Dosha ayuda a la unión de moléculas. Los

estudiantes deben notar esa diferencia.

ii) Frio-Dentro de los límites normales esta propiedad protege los órganos del cuerpo y también previene el envejecimiento. Debido al frio los elementos del cuerpo son preservados por largo tiempo y la degeneración se desarrolla lentamente, es por esto que las personas de las regiones frías tienen constituciones más fuertes y mejor capacidad funcional cuando viven por largo tiempo/.Durante el invierno la vasoconstricción ocurre debido a la capacidad de refrescar, entonces, se previene el sudor y la salud del cuerpo es preservada. El frio incrementa y el calor disminuye la densidad de Kapha.

iii) Peso - La cualidad de pesado es la responsable de que se adquiera peso, haciéndose mayor la unión y de buena calidad. La fortaleza incrementa como el trigo, y el gramo negro son de naturaleza pesada como Kapha.Brumhana- la función promotora de peso de Kapha es debida a la propiedad de pesado

iv)Lentitud- La propiedad de lentitud da estabilidad, previene la degeneración.Shaman (pacificación)significa reducir la irritabilidad o estado de excitación. La preservación por largos periodos de tiempo y la actividad lenta de las moléculas es debida a la propiedad manda.

v)Viscoso- Esta propiedad regenera los daños o degeneración de los tejidos. En los conductos respiratorios orales y nasales, en el corazón y en los pulmones hay continuo movimiento de aire, comida, agua y circulación de sangre. Con el continuo movimiento aumenta la sequedad. Para prevenir el desgaste y rompimiento de estos lugares, kapha con la propiedad de viscosidad produce secreciones que dan protección y soporte.

vi) Pegajoso (adhesivo)- Esta propiedad es responsable de la capa que previene los daños en los tejidos.

vii)Estabilidad- Esta contrarresta la propiedad de movilidad de vata. Debido a ella la piel se mantiene estable con lo cual le puede dar más soporte al cuerpo.

Vata (viento o aire) es primeramente seco, frio, ligero y móvil en atributos, Esto lo podemos ver en las propiedades secas, frías, ligeras y agitadas del viento.

Pitta (bilis o fuego) es primeramente caliente húmedo y ligero, con movilidad y acción fluida. Esto lo podemos observar en la naturaleza de la sangre o de las secreciones acidas en el estómago y en los intestinos.

Kapha (flema o agua) es primeramente fría, húmeda, lenta y pesada. Podemos observar esto en la naturaleza de la flema o del agua confinada en un área limitada donde se estanca y se congela.

Cada una de estas Doshas comparte una cualidad principal y esta opuesta en otras dos.



Vata y Pitta comparten una naturaleza ligera o sutil al brindar percepción y poder de movimiento.

Vata y Kapha son ambas frías ya que sirven para contener el calor del cuerpo. Vata tiende a dispersarlo Kapha a conservarlo en la forma de tejido.

Pitta y Kapha, debido a sus cualidades comunes de humedad, ambas sirven para suplir fluidos al cuerpo. Pitta es la fuerza que da energía y calor, como observamos en la sangre y en su circulación. Kapha es la fuerza que nutre como el plasma que contiene los nutrientes para todo el cuerpo.

Nosotros reconocemos los Doshas por sus atributos. Un exceso o deficiencia de estas cualidades indica una deficiencia o exceso similar del Dosha. Esto a su vez produce varios cambios patológicos en el cuerpo.

Por ejemplo demasiada sequedad indica un exceso de Vata y una deficiencia Kapha, ya que Vata es seco en naturaleza y Kapha agua (húmedo).



Esto tendera a causar en el Vata cambios patológicos como constipación, piel seca, emaciación que indica una disminución de los tejidos Kapha en el cuerpo, como el plasma o la grasa. Para más información sobre esto vea la sección siguiente sobre los VEINTE ATRIBUTOS.

ACCCIONES DE LOS DOSHA

VATA

Las acciones o funciones de Vata, tanto en la mente como el cuerpo se describen de esta manera:

VATA (Aire) es la raíz de los Dosha, tejidos y materiales de deshecho del cuerpo. En su estado natural mantiene el esfuerzo, la exhalación, la inhalación, los movimientos y al descarga de impulsos, el equilibrio de los tejidos y la coordinación de los sentidos.

Vata (aire) es el más importante o principal de los tres Doshas. Comanda o gobierna a los otros das y es responsable por todos los procesos fisiológicos y todas las funciones orgánicas en gen real. Gobierna la energía, el aliento, los sistemas nerviosos y sensoriales. Es responsable por la homeostasis, el correcto balance de las funciones en los tejidos y en los órganos. Por esta razón, los distribuimos en Vata tienen una implicación más severa que los disturbios de los otros dos Doshas. Ellos afectan la mente así como el cuerpo entero a través del sistema nervioso.


Cada acción necesita la estimulación del dosha Vata. Podemos observar lo mismo en la naturaleza. El movimiento de las nubes, de las olas del océano, el desplazamiento de la arena, el movimiento de las hojas de un árbol e inclusive un terremoto se debe al principio de la propulsión.


Entonces:

Las funciones normales de Vata Dosha pueden entenderse como sigue:

Si vemos el marco estructural y funcional del cuerpo humano, éste puede comparase con una maquina complicada. Si esta máquina debe trabajar de manera suave, debe haber un sistema de operación específica. La máquina (el cuerpo humano) y su mecanismo depende mucho de Vata dosha.

Cada órgano en el cuerpo debe ser estructuralmente normal, en su lugar apropiado, esta es la única forma como puede funcionar adecuadamente. Este es el hardware de la máquina humana. Sin embargo, dados los defectos estructurales, puede hacer un defecto valvular en el corazón, he aquí la importancia de una actividad de Vata balanceada en el desarrollo embrionario y fetal. De manera similar, mecanismos del cuerpo como la respiración (14-16/min) o los latidos cardiacos (72/min) son controlados por Vata dosha. Por eso la función de Vata es controlar el hardware y software del cuerpo humano. Todas las funciones a continuación son parte de función principal:

i) Vata dosha le da estimulación a la mente para su funcionamiento normal y controla sus actividades, Vata dosha hace que la miente piense en lo ‘bueno y malo’ y seleccione lo apropiado.

ii) Vata dosha estimula los órganos sensoriales, motores y a la mente. Vata dosha ayuda a que los sentidos funcionen suavemente.

iii) La atracción de los órganos de los sentidos hacia su objeto se debe al dosha de Vata. Por ejemplo, buena percepción del sonido puede ocurrir por Vata.

iii) El dosha Vata es responsable de hacer los arreglos apropiados de los distintos tejidos y órganos del cuerpo, de la creación y mantenimiento de las redes complicadas entre estructuras y funciones.

iv) El dosha Vata es responsable de los distintos sonidos que se producen en el cuerpo, por ejemplo, los sonidos del corazón, los de la respiración, los del abdomen, etc.

v) La causa fundamental del sonido y el tacto es el dosha de Vata. Para la percepción del sonido y del tacto se necesita a Vata.

vi) La composición básica de los sentidos del oído y del tacto es de Vata dosha.

vii) Si Vata está en un estado normal, la felicidad mental y física se puede mantener, ya que Vata es el estimulador de la mente y los sentidos.

viii) El dosha de Vata estimula el fuego digestivo.

ix) Los productos de desecho sutiles (kleda) creados durante el metabolismo del cuerpo son absorbidos, debido a la estimulación de Vata.

x) Los movimientos requeridos para expulsar los desechos fuera del cuerpo se llevan a cabo por Vata dosha.

xi) Darle un tamaño y forma específica a los órganos corporales en la vida fetal es una función de Vata.

xii) Para la unión continua y el amalgame del cuerpo físico + órganos de los sentidos + mente + alma, Vata dosha es útil. El hombre vive hasta que las funciones de Vata sean normales

PITTA

Las acciones o funciones de Pitta, tanto en el cuerpo como en la mente, se describe de la siguiente manera:

Pitta (fuego) gobierna la digestión , el calor, la percepción visual, el hambre, la sed, el brillo de la piel, las características del cutis, la comprensión, la inteligencia, el valor y la suavidad del cuerpo

Pitta comanda todos los aspectos y niveles de luminosidad y calor en el cuerpo y en la mente. Compromete una combustión de materiales que produce finalmente calor y color. Mientras Vata comanda el poder mental y la coordinación, la capacidad para el movimiento mental y la adaptación, Pitta comanda la percepción mental, el juicio y la discriminación, la naturaleza penetrante del pensamiento.

Entonces:

1.Digestion y biotransformación, Esta es la principal función de Pitta. Debido a su propiedad de calor y agudeza o penetración. La materia inorgánica es convertida en materia orgánica después de una digestión apropiada.

Entendamos que la función de la digestión para la Ayurveda no solo se refiere a la digestión de los alimentos sino que menciona otros aspectos de la digestión como la digestión del agua y del aire.

La inapropiada digestión, la inapropiada conversión o asimilación de los alimentos son las principales causas de la formación de enfermedades.

ii. Calor, ardor. La temperatura apropiada es necesaria para muchas actividades fisiológicas. El calor es generado en el proceso de metabolismo. Pitta es responsable del mecanismo de regulación térmica del cuerpo. En la fiebre debido a la provocación (excitación) de Pitta la temperatura aumenta.

iii. Visión. Los ojos son el órgano dominante de Pitta. Pita es de Tej (fuego) Mahabhuta. Así que naturalmente la función de la visión es realizada por Pitta. Alochaka Pitta hace la función de asimilación de la visión (digestión) a través de los ojos.

iv. Hambre. La sensación de hambre se desarrolla debido a Pitta. El metabolismo es un proceso permanente. Las células dañadas son constantemente remplazadas por nuevas que requieren ser nutridas por el alimento. Esta demanda de alimento es expresada con la sensación de hambre. La expresión de hambre indica el proceso normal de metabolismo

en el cuerpo. En la enfermedad se desarrolla anorexia. El apetito mejora en la medida en que mejora la salud.

v. Sed. La actividad de Pitta requiere agua. Esa necesidad es expresada por la sensación de sed. Para proteger la mucosa y los órganos del calor de Pitta el cuerpo requiere un balance adecuado del agua, el cual es mantenido por esa sensación de sed.

vi. Gusto. Este es un buen indicador de un proceso normal de digestión. Cuando Agni digiere la comida apropiadamente todos los sistemas internos se empiezan a limpiar y se desarrolla una sensación de buen gusto en la lengua.

vii. Brillo. Complexión de la piel. Ella depende del Buen ambiente interno del cuerpo. Buen ambiente significa que todos los tejidos (dhatus) son de buena calidad.

La formación de buenos tejidos depende de la buena digestión. Especialmente la digestión a nivel de Rasa y Sakta está relacionada con el brillo y textura de la piel.

viii. Comprensión o capacidad de entendimiento. Cuando Ssdhaka Pitta funciona bien la actividad mental e intelectual es de alto rango y la persona puede adquirir el conocimiento muy rápidamente. La mente y el cuerpo físico son funcionalmente dependientes uno del otro. Entonces, naturalmente cuando la digestión de los alimentos es buena las oportunidades son adecuadas para una buena actividad mental.

ix. Valentía y coraje. Un Pitta normal produce un metabolismo normal que nos da una buena cantidad de Dhatus. Dhatus es responsable de la fortaleza del cuerpo la cual produce valentía.

x. Brillo suave. El metabolismo normal a nivel de Rasa y Rakta produce buena cualidad de piel, la cual es suave, delicada, con buena complexión y brillo.

KAPHA

Las acciones o funciones de Kapha tanto en el cuerpo como en la mente se describen de la siguiente manera:

Kapha (agua) brinda estabilidad, lubricación y el cemento que mantiene unidas las articulaciones así como cualidades tales como la paciencia.

Ashtanga Hridaya XI. 1-3

Kapha es el sustrato material y soporte de los otros dos Doshas y brinda estabilidad a las funciones del cuerpo. Sirve como fuerza que contiene y conserva a los otros dos Doshas y a su naturaleza activa y consumidora. Sin él, los otros dos Doshas dispersarían y desintegrarían nuestra energía. Lubrica las membranas mucosas y las articulaciones y sirve para amortiguar y acolchonar el cuerpo entero. También brinda alma emocional y resistencia, y comanda nuestra capacidad para sentir y simpatizar.

Entonces:

i)Kapha da estabilidad a la articulación de los huesos. Usualmente la palabra articulación es usada para la articulación de loa huesos, pero en ayurveda también se extiende a la unión entre dos músculos, dos etc. Es claro que Kapha es responsable por la unión entre cualquier par de moléculas. Esta función se logra debido a las cualidades de untuosidad, estabilidad y viscosidad.

ii)untuosisad u oleosidad- La grasa contenida en todos los tejidos se debe a Kapha. Debido a esa función de kapha la actividad de Vata ocurre sin obstáculos. La destrucción de tejidos es eliminada y aumenta la fortaleza de los mismos.

iii) Función curativa- cuando alguna enfermedad ataca al cuerpo, los tejidos como rasa y rakta son dañados. Debido a la función curativa de Kapha comienza el proceso de regeneración rápidamente. El cuerpo puede ser preservado por las propiedades curativas de Kapha como viscosidad, adhesividad etc.

iv) Reemplazo o función de llenado- La propiedad curativa se ocupa de los daños parciales de los tejidos y el llenado se requiere cuando hay completa destrucción de tejidos.

v) Dar Fortaleza. La fortaleza del cuerpo determina la capacidad para hacer el trabajo máximo. Kapha por la propiedad de nutrición da fortaleza y estabilidad a todo dhatu (tejido corporal). La fortaleza incrementa cuando todos los tejidos trabajan a su nivel óptimo.

vi) Estabilidad- Esta se debe a las propiedades de peso y estabilidad de kapha. El cuerpo físico en general y los tejidos en particular obtienen estabilidad debido a kapha.(mínimo desgaste)

vii) Perdonar- Las cualidades de suavidad, untuosidad (empalagoso, afectado)frescura y estabilidad de la mente, también pueden afectar la mente y el intelecto. Una mente tranquila puede pensar adecuadamente, desarrollar tolerancia y flexibilidad. La persona desarrolla el poder del perdón.

viii) Mantener el agua y el balance electrolítico- Kapha ayuda al apropiado funcionamiento de jala-mahabhuta.

SITIOS O UBICACION DE LOS DOSHAS

Cada Dosha tiene su respectivo sitio en el cuerpo.

VATA

La naturaleza del tridosha es siempre prevaleciente por todo el cuerpo. Sin embargo los órganos en los que funciona Vata de forma predominante sé que han mencionado como su lugar principal.

i) Intestino grueso- Aquí la comida digerida se separa de sara (útil) y kitta (desecho) por el dosha de Vata. En adición, las partes de desecho se evacúan del cuerpo por la estimulación de Vata. Vata dosha y pakvashaya están íntimamente relacionadas entre sí.

Pakvashaya es el lugar de génesis de Vata, el principal sitio de actividad, el origen de la patogénesis y el lugar selectivo para el tratamiento de Vata (es decir, basti o enema medicado).

ii) Cintura pélvica- esta región incorpora órganos importantes como el intestino grueso, el recto, el ano, la vejiga, el útero y los ovarios. Estos órganos se relación con las actividades excretorias como: micción, defecación, menstruación, etc. Estas funciones son parte del Vata dosha.

iii) Muslos- Caminar, correr son las actividades de la pierna. Estas funciones de movimiento se relacionan con Vata dosha.

iv) Oídos- El sonido es percibido por el oído. El sonido es una propiedad de Akasha (éter) mahabhuta. La composición de Vata incluye Akasha. Para un actividad propicia de Vata en el oído, el Ayurveda sugiere karna-puran (llenar las orejas con aceite) como parte de un régimen diario (dinacharya).

v) Huesos- Los huesos y Vata dosha tienen una relación especial llamada ashrayashrayi. Los huesos son ashrata (medio) y Vata dosha es ashrayi (habitante). A) Las actividades del cuerpo se relacionan con las articulaciones y una actividad no puede darse sin Vata. B) El hueso es el elemento corporal más duro.

vi) Órgano sensorial del tacto- La piel percibe distintos tipos de sensaciones tácticas como frío, calor, suavidad, dureza. Vata dosha está compuesto por Vaya y Akasha (Aire y Éter). El tacto es una propiedad de vayu mahabhuta; por consiguiente, la relación de Vata dosha con la sensación táctil se establece.

Vata (aire) está localizado en el colon, muslos, caderas, oídos, huesos y órganos de la audición y del tacto. Su sitio principal es el colon.



El colon es el sitio donde se acumula el gas (aire). Los muslos y las caderas son los sitios más importantes del movimiento musculo-esquelético en el cuerpo, por lo cual Vata es responsable. Vata gobierna los órganos de audición y del tacto, ya que ellos corresponden a los elementos de éter y de aire que comanda. Los huesos son los tejidos pertenecientes a Vata.

PITTA

Los lugares en donde la digestión u otras funciones de Pitta predominan son los siguientes:

i)La parte abdominal alrededor del ombligo. Los órganos relacionados con la digestión primaria. Por ejemplo el estómago, el intestino delgado, el páncreas, el hígado están situados en esta región. Como Pakvashaya (intestino grueso) esta principalmente situado en Vata, nabhi (intestino delgado) está situado principalmente en la actividad d Pitta.

ii) El estómago, el intestino delgado-estómago y el intestino delgado son los principales lugares para la digestión y el metabolismo.

iii) Sudor. El sudor es útil para controlar el calor de Pitta. El exceso de calor es eliminado por el cuerpo a través del sudor.

iv) Suero, Linfa. El elemento acuoso de la piel que ayuda a la regeneración de la textura de la piel.

v) Sangre. Pitta y la sangre están estrechamente relacionadas entre sí.

vi) Rasa-Rakta. La circulación ayuda a llevar a cabo diferentes funciones de Pitta como la actividad metabólica, la regulación termal, etc.

vii) Ojos. La digestión tiene lugar en relación con la visión tópica.

viii) Piel. La piel es responsable por la digestión (transformación) con respecto a la sensación táctil(suave/duro, caliente/frio, tocar). De ahí que diferentes aplicaciones a la piel como implastos, ungüentos son digeridos y absorbidos a través de la piel. Esto se hace por el Pitta Dosha.

Pitta (fuego) está localizado en el intestino delgado, el estómago, sudor, glándulas sebáceas, sangre, órganos linfáticos y órganos de la visión: Su sitio principal es el intestino delgado.



El intestino Delgado es el asiento principal del fuego digestivo, el estómago de los ácidos digestivos de la naturaleza ardiente. El sudor y las glándulas sebáceas contienen y producen calor. La sangre y los linfáticos contienen calor y color. Los ojos son los órganos de los sentidos pertenecientes al elemento fuego.

KAPHA



Kapha (agua) está localizado en el tórax, garganta, cabeza, páncreas, los laterales del estómago, los linfáticos, la grasa, la nariz y la lengua. Su sitio principal es el estómago.

Ashtanga Hridaya XII. 1-3

El tórax o los pulmones producen flema, así como la garganta, cabeza, senos y los pasajes nasales. La boca y la lengua producen saliva, otro fluido Kapha. La lengua es el órgano del gusto, cuyas cualidades sensoriales pertenecen al elemento agua. Los tejidos grasos almacenan agua. Está contenida en los aspectos laterales que rodean la cavidad abdominal en la forma de líquido peritoneal.

Así tenemos que las funciones de Kapha se ven predominantemente en los siguientes órganos:

Comparativamente en el pecho, cuello, cabeza páncreas, intestino delgado y la humedad del estómago es mayor. Rasa es un tejido líquido acuoso. La grasa tiene propiedades similares como Kapha, por ejemplo lo aceitoso.

El pecho, el cuello, la cabeza, kloma ( páncreas), la articulación de los huesos, el estómago, rasa, grasa, la nariz y la lengua son los principales sitios de Kapha. El corazón y los pulmones en la cavidad torácica, tienen que ejecutar funciones importantes como la circulación de la sangre y la respiración durante toda la vida. Debido a su continuo movimiento es muy probable el desgarre y el desgaste. Para minimizar el daño al corazón y los pulmones ellos están envueltos en un saco viscoso – material Kapha para protegerlos. En el pecho y el cuello están los órganos de kapha, las enfermedades de Kapha (resfríos, tos , asma) son comunes en esta parte.

ii) El paladar blando y el páncreas saben cómo es Kloma y también son sitios de Kapha.

iv) Corazón- Es un órgano marma (vital).Todos los centros de control del sistema motor y sensorial están en el cerebro. La mente y los sentidos también actúan continuamente. Para controlar la actividad de Vata y para proteger al cerebro la propiedad untuosa de kapha está presente en el cerebro en la forma del fluido cerebro espinal.

v) Articulación de los huesos- Cuando cualquier par de huesos se unes eso es llamado sandhi. Kapha es el responsable de mantener esa unión intacta sin rasgaduras ni desgastes. La actividad de Vata en la articulación de los huesos se mantiene balanceada por la existencia de Kapha en la articulación.

vi) Estomago- Kapha ayuda en la digestión que tiene lugar en el estómago. Kapha proporciona humedad, la humedad para los alimentos. Debido a la acción de kapha la comida se vuelve suave y fácilmente digerible. Tambien el estómago es protegido del ácido de los jugos digestivos (de Pitta) por kapha.

El origen de las enfermedades de Kapha también se encuentra muchas veces en el estómago. Entonces, las enfermedades de Kapha son tratadas con terapias que actúan sobre el estómago. Por ejemplo vaman (inducir vomito).

vi) Rasa Dhatu- Este tejido es predominante en jala mahabhuta y tiene funciones similares. Así que Rasa Dhatu y Kapha son similares en composición y funciones.

vii) Grasa- Este tejido tiene la máxima oleosidad. Kapha y grasa son muy similares en propiedades. Es por eso que cuando se acentúa la dieta Kapha, por ejemplo sustancias excesivamente dulces y grasosas, también se forman excesivos depósitos de grasa en el cuerpo (obesidad). Para curar la obesidad se le pide al paciente que haga ejercicio para reducir la propiedad estable de Kapha.

viii) Nariz- Este órgano está relacionado con el olfato que es una propiedad de prithivi mahabhut. La tierra también es parte de la composición de Kapha. Esto aclara la relación de la nariz con Kapha. Como la nariz es parte del sistema respiratorio, está tomando y expulsando aire continuamente. Entonces, para protegerla de la resequedad existe Kapha en la nariz y cuando hay perdida de Kapha en la nariz de desarrollan enfermedades como la rinitis atrófica. El tratamiento para esto es la instilación de gotas nasales (nasya) con algún aceite dos gotas tres veces al día.

ix) Lengua- La digestión empieza por la boca misma. Para una adecuada digestión se necesita humedad que es proporcionada por kapha en la lengua y la cavidad oral esta humedad también ayuda a asimilar el sabor de la comida. Es una experiencia común que después de comer alimentos secos, es difícil detectar el sabor de una sustancia. Tanto el gusto como kapha están relacionados con jala mahabhuta.

Los Doshas se acumulan en su sitio principal iniciando así el proceso de enfermedad. Así tenemos a Vata en el intestino grueso, Pitta en el intestino delgado y Kapha en el estómago.

Tratándolos en estos sitios por sus métodos respetivos podemos cortar de raíz el proceso de enfermedad. Esto lo discutiremos en detalle cuando examinaremos el proceso de la enfermedad de acuerdo al Ayurveda y a los métodos de tratamiento Ayurvédico.

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