"entre la muerte y el renacer" (version completa) por Y. Kawata






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Segunda Parte: El Viaje a Traves de la Existencia Intermedia

Descripciones provenientes del Juo Santan Sho

El Juo Santan Sho (En alabanza a los diez Reyes) (12), uno de los primeros escritos de Nichiren Daishonin, describe el viaje a traves de la existencia intermedia, es decir, a traves del intervalo entre la muerte y el renacer, haciendo referencia a creencias populares de esa epoca, probablemente de origen chino, en diez reyes del otro mundo que, segun se afirmaba, juzgan a los difuntos. La descripcion comienza con la escena de una persona difunta caminando a solas a traves de una vasta y oscura planicie.

"Cuando una persona muere, vaga a solas a traves de una vasta planicie. Esto se llama el viaje a traves de la existencia intermedia. Si trata de avanzar a lo largo del sendero, no puede encontrar provisiones para llevar consigo; si intenta detenerse a medio camino, no puede hallar ningun lugar donde permanecer. Aun cuando desee avanzar, no puede disponer de provisiones; aun cuando desee detenerse, no existe ningun lugar donde permanecer. Ademas, se dice que la oscuridad es igual a la de la noche mas negra. Solo puede ver la luz de las estrellas, y debido a que su sendero se pierde en la oscuridad, tanto hacia atras como hacia delante, hacia la izquierda y la derecha, todo esta oculto por las sombras. Ni una sola persona lo puede acompanar, y no hay nadie que se interese por su bienestar. Cuando nos imaginamos lo que siente en ese momento, nos sentimos tristes y desdichados. Aun cuando puede ver a su amada esposa e hijos en el mundo saha, no existe ningun camino por el cual regresar, y cada vez se aleja mas y mas de ellos. Debido a que no sabe cual es su destino, no existe ningun sendero que pueda discernir. No importa lo que haga, su unica compania son sus propias lagrimas de dolor".

Avanzamos a solas y con dificultad por una vasta planicie, la persona difunta se acerca gradualmente a las montanas de la muerte. Se describe como altas y traicioneras, como riscos tan afilados como espadas. Nichiren Daishonin tambien hace referencia a estas montanas en una carta al caballero Yagenta, en la cual afirma lo siguiente: "Nam-myoho-renge-kyo sera el baston indestructible que lo llevara sin peligro mas alla de las montanas de su muerte" (MW-1, 124).

Habiendo cruzado estas escarpadas montanas, durante el septimo dia despues de su muerte, se afirma que la persona difunta llega al lugar donde habita el primero de los diez reyes, llamado Rey Shinko. Aun cuando es sometido a juicio en la corte de este rey, no se determina aun el peso relativo de sus buenas y malas obras, y antes de decidir el lugar de su proximo renacer, es decir, en cual de los seis senderos renacera, es enviado al segundo de los diez reyes, el Rey Shoko. Durante su viaje, la persona difunta llega al famoso "rio de los tres cruces". En lo que se refiere al origen de este nombre, en el Juo Santan Sho se afirma lo siguiente: "Durante su viaje para ver a este rey, el difunto llega a un gran rio, llamado el rio de los tres cruces, cuya anchura es de cuarenta yojana. Se llama tambien el rio del infierno. Este rio puede cruzarse en tres lugares; por lo tanto se le llama el rio de los tres cruces".

Un yojana equivale aproximadamente a siete kilometros, de manera que con una anchura de cuarenta yojana, este rio mediria aproximadamente doscientos ochenta kilometros de una ribera a la otra. Se dice que existen tres lugares donde el difunto puede cruzarlo. El primero se encuentra aguas arriba, donde el rio es poco profundo. Aquellos que en vida cometieron solo faltas menores cruzan aqui. El segundo se halla aguas abajo. Aqui la corriente corre tan rapidamente como una flecha lazada por un arquero, y las olas se levantan como elevadas montanas. Ademas, se afirma que las aguas estan infestadas de serpientes venenosas. Aquellos que cometieron grandes faltas cruzan aqui. El tercer cruce se encuentra en el medio del rio: aqui se halla un puente adornado con oro, plata y siete tipos de joyas. Solo los que han realizado buenas obras cruzan aqui.

En la ribera opuesta del rio se levanta un gran arbol, a cuya sombra esperan un par de demonios, masculino y femenino. Ellos despojan al difunto de todas sus vestimentas, hasta la ultima tunica, y las cuelgan de las ramas del arbol. Se dice que las ramas se doblan de acuerdo al peso de las faltas que el difunto ha cometido.

Con relacion a esto, Nichiren Daishonin afirma en la "Carta a Jakunichi-bo": "Avance por el sendero del Sutra del Loto que lleva hacia la iluminacion, teniendo en mente el momento en que los demonios y los guardias del infierno lo despojaran de sus vestiduras en la ribera del rio de los tres cruces. El Sutra del Loto es la tunica que lo protegera de la desgracia despues de esta vida/" (MW-1, 237). Y anima a la Dama Nanjo, despues de la muerte de su hijo (un hermano menor de Tokimitsu), escribiendo lo siguiente: "Cuando el difunto Nanjo Goro cruce las montanas de la muerte y el rio de los tres cruces, los soldados que lo acompanaran y someteran a los bandidos montaneses de las ilusiones y los piratas de las faltas karmicas, permitiendole llegar sin peligro a la Tierra Pura del Pico del Aguila, son las palabras del Sutra Muryogi, que dicen asi: En estos mas que cuarenta anos, aun no he revelado la verdad" (Gosho Zenshu, p. 1596) (13). Habiendo cruzado el rio de los tres cruces, se dice que la persona difunta se presenta ante la corte del Rey Shoko durante el decimocuarto dia despues de su muerte. Aqui, tambien, se investigan las buenas y malas obras que realizo mientras estaba viva, pero antes de que se llegue a un veredicto, es enviada al siguiente de los reyes. Se afirma que, de esta manera, se presenta ante los diez reyes.

Con relacion a esto, en el Gosho. "La Herencia de la Ley Fundamental de la Vida" se afirma lo siguiente con relacion a quien comete una calumnia: "Los diez reyes del infierno lo juzgaran entonces, y los mensajeros celestiales que lo han acompanado desde su nacimiento le echaran en cara sus malas obras" (MW-1, 23).

Se afirma que los diez reyes juzgan las buenas y malas obras de los difuntos desde el septimo dia despues de su muerte, hasta su segundo aniversario. Cumplen con el papel de decidir las circunstancias de su renacer, de acuerdo con sus buenas y malas obras pasadas.

Los diez reyes son en realidad Budas y Bodhisattvas. Sin embargo, para hacer consciente al difunto de las faltas que ha cometido durante su vida y permitirle arrepentirse de las mismas, ocultan su gran misericordia y manifiestan externamente un aspecto fiero y colerico.

La verdadera identidad de los diez reyes, segun se establece en el Juo Santan Sho, asi como el dia despues de nuestra muerte en que se afirma juzgan nuestras obras, son los siguientes:

Septimo dia: el Rey Shinko (la deidad budista Fudo).

Decimocuarto dia: el Rey Shoko (el Buda Shakyamuni).

Vigesimo primer dia: el Rey Shutei (el Bodhisattva Monjushiri).

Vigesimo octavo dia: el Rey Gokan (el Bodhisattva Fugen).

Trigesimo quinto dia: el Rey Emma (el Bodhisattva Jizo).

Cuadragesimo segundo dia: el Rey Henjo (el Bodhisattva Miroku).

Cuadragesimo noveno dia: el Rey Taisan (el Buda Yakushi).

Centesimo dia: el Rey Byodo (el Bodhisattva Kanzeon).

Primer aniversario: el rey Tocho (el Bodhisattva Seshi).

Segundo aniversario: el Rey Godotenrin (el Buda Shakyamuni) (14)

Durante el trigesimo quinto dia despues de su muerte, la persona difunta llega al palacio del Rey Emma. En China, se llama a Emma Rey Hsi-cheng ("el que acalla las protestas"), lo que quiere decir que silencia las objeciones de la persona difunta relativas a un tratamiento injusto.

Se afirma que el palacio del Rey Emma tiene cuatro entradas, hacia el norte, sur, este y oeste, respectivamente. A la derecha e izquierda de cada entrada se encuentran unas astas, como las usadas para los estandartes, en la parte superior de las cuales se posa un dios con la forma de una cabeza humana. A veces se llama a estos dioses "mensajeros celestiales" y equivalian generalmente a Dosho ("mismo nacimiento") y Domyo ("mismo nombre"), dioses que, segun se afirma, acompanan a las personas desde el momento de su nacimiento y toman nota de sus buenas y malas obras. Cuando el Rey Emma pronuncia una sentencia, informa al difunto lo siguiente: "Estos mensajeros celestiales nacieron en el mismo momento que tu, y desde entonces te han acompanado como la sombra sigue al cuerpo, sin separarse nunca de tu persona, ni siquiera por un solo instante. Debido a que han tomado nota de todas tus obras en sus tablas, no puede haber ni el mas minimo error.

Ademas, cuando el difunto llega a la corte del Rey Shoko, durante el decimocuarto dia despues de su muerte, se afirma alli tambien se encuentran las astas, a la izquierda y derecha, sobre cada una de las cuales se posa de manera similar una deidad en forma de cabeza humana. La de la izquierda es masculina; la de la derecha es femenina. En el Juo Santan Sho se lee lo siguiente: "El dios de la izquierda toma nota de todas las malas obras, sin pasar por alto ni la mas pequena falta. El Dios de la derecha toma nota de todos los actos virtuosos, sin pasar por alto ni el mas pequeno bien. Se les llama la pareja de deidades de las astas. Con sus cabezas humanas, presencias todos los asuntos de los hombres claramente como uno puede ver la palma de su mano".

Ademas, en la corte del Rey Emma se encuentra un salon separado, llamado el Salon del Brillo de la Luz. En este salon se halla colgado el espejo johari, conocido tambien como el espejo del karma.

Cuando una persona culpable de una falta ha sido enviada a la corte de Emma el rey procede a interrogarlo. Indica que, mientras se hallaba en el mundo saha, el difunto se ha comportado de manera silenciosa y cruel, careciendo de misericordia. ?Le ha ayudado la riqueza que ha acumulado con tanta avaricia en el viaje de la muerte?, le pregunta Emma. ?Tomarian su lugar los hijos que amo tan tiernamente, en vista de su estado actual? Y asi continua torturando al difunto.

Esta descripcion significa que la riqueza, autoridad, posicion y amor de la esposa y los hijos que uno disfruta en este mundo no sirven de ayuda alguna durante la existencia intermedia.

De manera similar, la imagen de los difuntos despojados de sus vestimentas por los dos demonios en el rio de los tres cruces ilustra el hecho de que inclusive los que han acumulado incontables riquezas en el mundo, poseyendo muchas vestimentas elegantes para usar de acuerdo al momento, y disponiendo de numerosos sirvientes y conocidos, seran al final despojados de todo, y tendran que vagar solos durante el viaje de la existencia intermedia.

Luego el Rey Emma lee al difunto el contenido de las tablas de hierro sobre las cuales los mensajeros celestiales han tomado nota de sus obras. Al oir esto, el difunto protesta, afirmando que, aun cuando recuerda algunas de las faltas que se le acaban de leer, el resto es seguramente un error de parte de los mensajeros celestiales.

?Inclusive aqui, en el mas alla, continuaras con tus faltas mintiendo?, le pregunta Emma. "No hemos anadido ni una sola falta a tu registro. Estas recibiendo simplemente el efecto de tus propias acciones". De esta manera, reprocha a la persona difunta. Ademas, para demostrar a esa persona que el registro mantenido por los mensajeros celestiales no contiene error alguno, hace que la misma mire en el espejo johari, donde se reflejan todas las acciones de su vida. En terminos modernos, seria algo parecido a ver una grabacion de video.

Ante esto, la persona difunta deja de discutir con el Rey Emma. Se afirma que lo unico que espera entonces son las oraciones de su esposa, hijos y los conocido que ha dejado atras por su iluminacion. En el Juo Santan Sho se afirma lo siguiente:

"Al final, lo que determina la ascension o caida de la persona difunta es el ofrecimiento o no de oraciones por el. La contemplacion de estos principios nos urge a profundizar nuestra fe y ofrecer oraciones para nuestros seis tipos de parientes (15). De particular importancia son las oraciones ofrecidas durante el trigesimo primer dia, cuando el difunto padece de un gran sufrimiento en la corte del Rey Emma. Si uno lleva a cabo la virtud de ofrecer oraciones por el en este momento, entonces, cuando todo se refleja en el espejo, el Rey Emma y todos sus oficiales se regocijaran. Y la alegria del transgresor, al recibir estas oraciones, no tendra limites".

Es decir que, aun cuando el difunto debiera, de otra forma, estar destinado a caer en el infierno, si se ofrecen oraciones por el, entonces, de acuerdo a la cantidad y profundidad de los beneficios provenientes de las mismas, puede lograr inmediatamente la iluminacion, renacer en los reinos celestial o humano, o ser enviado al siguiente rey posponiendo su sentencia.

Como se ilustra simbolicamente en el Juo Santan Sho mediante las imagenes del Rey Emma y su corte, las circunstancias del renacer de una persona difunta son determinadas solo por las buenas y malas obras que ella misma realizo cuando estaba viva. Es decir, la persona difunta elige en efecto un renacer correspondiente a las semillas karmicas que se encuentran en su conciencia alaya, de acuerdo con la ley de causalidad karmica, el principio que sostiene que uno cosecha las recompensas de sus propias acciones. El papel simbolico de los diez reyes es el de juzgar si la persona difunta ha reconocido genuinamente sus faltas, y si se esta aplicando correctamente o no la ley de la causalidad karmica.

En otras palabras, el juicio de los diez reyes descrito en el Juo Santan Sho y otros textos parecer ser una imagen recibida por una vida que se encuentra en la fase intermedia, simbolizando el rigor de la ley causal que no puede admitir excepcion alguna.

Los implementos que el Rey Emma usa para emitir una sentencia, son tablas de hierro sobre las que los mensajeros celestiales anotan las buenas y malas obras del difunto, y el espejo johari, llamado tambien el espejo del karma. Los mensajeros celestiales simbolizan la funcion mediante la cual se registran sin excepcion todos nuestros pensamientos, palabras y obras en la conciencia alaya. El espejo johari puede considerarse un reflejo preciso del karma, almacenado en la conciencia alaya durante la existencia intermedia.

De acuerdo a la descripcion que se encuentra en el Juo Santan Sho, el cuadragesimo noveno dia marca casi la ultima oportunidad para el "ser" que se encuentra en la fase de la existencia intermedia, de elegir su renacer de acuerdo con las causas karmicas que se encuentran en la conciencia alaya. Se afirma que durante este dia, el difunto comparece ante el rey Taisan. En el Gosho se afirma lo siguiente: "Cuando comparecen ante este rey, se determina el lugar del renacer de todos los transgresores".

En casos excepcionales, puede que el difunto sea enviado al siguiente rey, con las circunstancias de su renacer aun sin decidir, pero en la vasta mayoria de los casos, el lugar donde el difunto renacera es determinado en este momento. Por lo tanto, esta ocasion es llamada "la realizacion de los cinco componentes de la existencia intermedia".

Ante la corte del Rey Taisan se encuentran seis puertas, llevando cada una de ellas a uno de los seis senderos. De acuerdo con sus causas karmicas, es decir, su tendencia vital, el difunto pasa por una u otra de estas puertas.

El momento en que la persona difunta pasa por una de las puertas corresponde a su siguiente renacer. En este momento termina el viaje a traves de la existencia intermedia, y nace en uno u otro de los seis senderos. Parece que entre las cuatro opiniones mencionadas anteriormente, concernientes a la duracion de la fase de existencia intermedia segun se establece en el Kusha Ron y el Daibibasha Ron, el Juo Santan Sho sigue generalmente la segunda, que sostiene que los cinco componentes de la existencia intermedia persisten durante siete semanas.

Sin embargo, el Kusha Ron sostiene que ningun poder puede alterar el karma del difunto formado en su existencia anterior. Y, de hecho, es cierto que el karma de una vida en la fase de la existencia intermedia no puede ser alterado por poder alguno tal como la autoridad, la posicion social, la riqueza o el afecto y preocupacion de los parientes que la persona difunta ha dejado atras. El Juo Santan Sho aclara, que ni siquiera la misericordia de los diez reyes puede alterar el karma del difunto o cambiar el lugar en el que esta destinado a nacer.

Sin embargo, de acuerdo al Gosho, el otorgamiento, por parte de los vivientes, de los beneficios logrados mediante la practica budista, es decir, las oraciones por el difunto, son el unico poder que puede efectuar un cambio en el karma de este, e inclusive alterar las circunstancias del nacimiento a que esta destinado.

En otras palabras, la suprema buena fortuna inherente a la iluminacion, ofrecida por los vivos mediante sus oraciones, penetra la conciencia alaya de la persona difunta y efectua un cambio en esa vida a un nivel muy fundamental. Por ejemplo, aun cuando una vida se encuentra sometida a los sufrimientos de los tres senderos del mal en la fase de la existencia intermedia, si los vivos envian a esa vida la gran buena fortuna del estado de la iluminacion, sus sufrimientos se convertiran inmediatamente en placer, y podra encaminarse hacia un renacer mas feliz basado en una condicion de vida llena de buena fortuna.

Debido a esto, Nichiren Daishonin indica repetidamente en el Juo Santan Sho la importancia del ofrecimiento de oraciones por los difuntos. Por ejemplo, al describir lo que sucede en la corte del Rey Shoko, afirma lo siguiente en ese Gosho:

"El transgresor espera de momento a momento que su esposa e hijos oren en su memoria, pero esto es exactamente lo que no hacen. En lugar de ello, sus hijos se pelean por las riquezas que dejo atras, cometiendo varias maldades, y la persona difunta sufre aun mas...Observando esto, el rey dice: Tus hijos son malos hijos. Ahora ya no hay nada que hacer, y el difunto caen en el infierno. Sin embargo, si los vivos ofrecen oraciones y invocan la Ley Mistica en su memoria, que borra las faltas y salva, el difunto puede alcanzar la iluminacion. Entonces el rey se regocija y el placer del transgresor no tiene limites"

Ademas, al describir lo que ocurre durante el cuadragesimo segundo dia en la corte del Rey Henjo, el Gosho se refiere a los tres tipos de devocion filial. Proveer a nuestros padres de alimentos y vestimentas, representa el primer nivel de devocion filial. Servirlos, cumpliendo con su voluntad, representa el segundo nivel. Y afirma que el nivel mas elevado de devocion filial consiste en ofrecer a nuestros padres los beneficios logrados mediante la practica budista. Afirma ademas que, dado que el ofrecer a nuestros padres los beneficios de nuestro daimoku cuando aun esta en vida, constituye una forma superior de devocion filial, la forma mas elevada de esta consiste en ofrecer los beneficios de nuestro daimoku a los padres que ya han muerto.

Por lo tanto, el daimoku ofrecido al difunto constituye la ofrenda suprema de beneficios para ellos, y tiene el poder de permitir que una vida que vaga a traves de la existencia intermedia alcance la Iluminacion. Los magnificos efectos del daimoku pueden eliminar el sufrimiento y hacer realidad la iluminacion, inclusive en el caso de una vida que ha caido en el infierno de los incesantes sufrimientos.

Con relacion a esto, en el Ongi Kuden (Registro de las Ensenanzas oralmente transmitidas) del Daishonin se afirma lo siguiente:

"Ahora que Nichiren y sus seguidores ofrecen oraciones por los difuntos, recitando el Sutra del Loto y invocando Nam-myoho-renge-kyo, la luz de nuestro daimoku llega al infierno de los incesantes sufrimientos y les permite alcanzar la iluminacion en su estado actual. De aqui la idea del ofrecimiento de beneficios. Aun cuando alguien no crea en el Sutra del Loto y caiga en el infierno de los incesantes sufrimientos, si un buen hijo envia la luz del daimoku, ofreciendo oraciones por el como devoto del Sutra del Loto, entonces, ?como puede dejar la persona difunta de alcanzar la iluminacion? (Gosho Zenshu, p. 712).

Aqui termina nuestra explicacion de la existencia intermedia; pero antes de pasar al asunto del renacer, debemos referirnos a un pasaje importante del Juo Santan Sho concerniente a aquellos que, despues de la muerte, no pasan por la fase de la existencia intermedia. En el pasaje en cuestion se afirma lo siguiente: "Ademas de estos, aquellos que han cometido las faltas mas graves o realizado el bien supremo, no experimentan la existencia intermedia. Aquellos que han realizado el bien supremo alcanza inmediatamente la iluminacion, mientras que los que han cometido las faltas mas graves caen de inmediato en los senderos del mal. Por lo tanto, en los casos de un bien o mal extremo, no existe la existencia intermedia".

Aquellos que comenten el supremo mal de calumniar al Sutra del Loto, despues de pasar por las agonias de la muerte, no pueden evitar el caer de inmediato en el infierno de los incesantes sufrimientos. Debido a la claridad de la naturaleza maligna de sus obras, no hay necesidad de que esperen la sentencia de los diez reyes.

Por otro lado, aquellos que han realizado el supremo bien, es decir, aquellos que en vida invocaron el daimoku y establecieron el estado vital de la iluminacion, una vez que han pasado por el momento de la muerte, son recibidos de inmediato por los Budas, Bodhisattvas y deidades benevolentes, y pueden ir de inmediato a la Tierra Pura del Pico del Aguila.

En varios de sus escritos, Nichiren Daishonin describe el "paisaje interior" que se presenta despues de la muerte de alguien que, en vida, hizo surgir continuamente el estado de Iluminacion mediante la fe en la Ley Mistica.

Por ejemplo, en "La Herencia de la Ley Fundamental de la Vida" se afirma lo siguiente:

"Para aquel que hace acopio de su fe y invoca Nam-myoho-renge-kyo con la profunda conviccion de que se trata del ultimo momento de su vida, el Sutra proclama: Despues de su muerte, mil Budas extenderan sus manos para liberarnos de todo temor y evitar que caiga en los senderos del mal. ?Como podemos retener nuestras lagrimas ante la inexpresable felicidad de saber que no solo uno o dos Budas, ni solo cien o doscientos, sino mil Budas vendran a recibirnos con los brazos abiertos? (MW-1, 22)

De manera similar, en "Sobre la Practica de las Ensenanzas del Buda", se afirma lo siguiente:

"Incluso si alguien fuera a cortar nuestra cabeza con una sierra, atravesarnos con lazas, o encadenar nuestros pies y horadarlos con un punzon, en tanto estemos vivos, debemos continuar invocando Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo. Entonces, si invocamos daimoku hasta el mismo momento de la muerte, Shakyamuni, Taho y todos los otros Budas del Universo vendran a nosotros instantaneamente, exactamente como lo prometieron en la ceremonia que tuvo lugar en el Pico del Aguila. Tomando nuestras manos y cargandonos sobre sus hombros, nos llevaran hasta el Pico del Aguila. Los dos santos, los dos dioses celestiales y las Diez Diosas nos protegeran, mientras todos los dioses budistas levantan un dosel sobre nuestras cabezas y despliegan estandartes. Nos escoltaran bajo su proteccion hasta la Tierra del Buda" (MW-1, 106-7).

Y en el Gosho titulado "Las Catorce Calumnias"; Nichiren Daishonin describio al Caballero Matsuno la Tierra Pura del Pico del Aguila a ser experimentada despues de la muerte, animandolo asi a mantener una fe fuerte hasta el ultimo momento de su vida:

"Continuar su practica sin vacilar hasta el ultimo momento de su vida y cuando ese momento llegue, !observe con cuidado!. Cuando escale la montana de la maravillosa iluminacion y mire a su alrededor en todas direcciones, entonces, para su asombro, vera que todo el Universo es la Tierra de la Luz tranquila. El suelo sera de lapislazuli, y los ocho senderos estaran separados por cuerdas de oro. Cuatro tipos de flores caeran de los cielos y resonara una musica en el aire. Todos los Budas y bodhisattvas se hallaran presentes completamente felices, acariciados por la brisa de la eternidad, la felicidad, el verdadero ser y la pureza. Se acerca rapidamente el momento en que nosotros tambien nos contaremos entre ellos. Pero si somos debiles en la fe, nunca llegaremos a ese maravilloso lugar" (MW-3, 216-17).
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