Sergio Salamó Asenjo Universidad Marítima de Chile Universidad del Mar chile la ciudad romana






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REVISTA DIGITAL SEMANAS DE ESTVDIOS ROMANOS

AÑO II N° 2 - ISSN 716-6214



REVISIÓN DEL SENTIDO CIUDAD/CIUDADANO,

A TRAVÉS DE SUS RECURRENCIAS Y CAMPO SEMÁNTICO

EN UNA SELECCIÓN DE FUENTES CLÁSICAS.

ESTUDIO PRELIMINAR.

Sergio Salamó Asenjo


Universidad Marítima de Chile

Universidad del Mar

CHILE

LA CIUDAD ROMANA:


CIUDAD, CIUDADANO
Que mejor espacio histórico que el mundo romano para preguntarnos acerca de las relaciones entre lo civilizado y lo bárbaro; de este modo, lo civilizado surge con toda su riqueza connotativa y de significados, más allá de la pauperización de su sentido en relación a la condición de citadino.
Por una parte, es cierto que nuestro sentido y forma de civilización esta definido y marcado por esas formas y construcciones de la romanidad: el imperio de una lengua, un derecho, una moneda y un sistema administrativo, que distinguia entre los romano, lo romanizado y lo no romano (lo bárbaro).
Sin embargo, hay otro espacio fundamental que ha quedado en el olvido, marcado por el patetismo de nuestro aprendizaje histórico, me refiero a la sutil pero a veces fiera y sólida distinción entre espacio publico y espacio privado, o bienestar público como una cuestión política y bienestar privado como una cuestión de derecho. Quizás sea este el espacio de civilización menos recordado y menos aplicado en nuestros días.
Por otra parte, el lugar del ethos, demarca un limes exterior infranqueable e interior sutil.

MARCO CONTEXTUAL

LA CIUDAD EN EL EJE GRECIA ROMA
El vínculo entre ciudad y poesía apela a significados disgregados para el hombre contemporáneo; por una parte, cabe preguntarse a qué ciudad se hace referencia cuando se utiliza esta término, ¿la urbe amurallada, la expansión industrial, la metrópoli, la megalópolis? Más aún cuando consideramos una amplitud mayor que es capaz de abarcarlos todos y otros más que apelan a la dimensión ciudadana del hombre.1
Tomando como punto de partida el fenómeno social de la formación de las ciudades-estado griegas (póleis). Cómo dijo George Steiner: "La Antígona de Sófocles no es un texto "cualquiera". Es uno de los hechos perdurables y canónicos en la historia de nuestra conciencia filosófica, literaria y política". Sin embargo, tal fenómeno social (esto es, la constitución de las póleis), mantiene perennemente vivos los lazos que unen la cosmovisión griega de los periodos arcaico y clásico con el pensamiento del periodo heroico y teológico legado por Homero y Hesíodo y también con el prístino culto tectónico que persistirá en los misterios eleusinos, a modo de fuerte impronta que subsiste en el imaginario griego y que toma como vías propias de expresión a las artes y las letras, junto a la sabiduría gnómica (sabiduría popular). 2
En este contexto, la fundación de ciudades asociada a ritos cosmológicos, viene a definir un espacio protegido3, defendido de un exterior aún caótico, no civilizado este límite puede surgir desde la dimensión humana o la natural, asumiendo una formalidad diversa ya desde el concepto que le identifica.4 Algunos autores objetan la relación entre espacio mítico y espacio urbano, en términos de basarse en evidencia arqueológica circunstancial5; en primer lugar, porque algunos de ellos se contradicen en su propio raciocinio;6 de hecho la relación oriente-occidente surge ineludiblemente.7 ¿Cómo se manifiestan estos elementos en el cosmos romano y el chino?
Tragedia y ciudadanía. La tragedia griega se hallaba inserta en el marco ceremonial de las Grandes Dionisíacas o Grandes Dionisias, fiestas religiosas en honor de Dionisos que se celebraban alrededor de la segunda semana de marzo (idus de marzo), en el interior de la ciudad, y que eran a su vez complementadas por las Dionisíacas de los Campos que se celebradas hacia septiembre, en las afueras de la ciudad. En Atenas, el teatro estaba asociado a la democracia radical o democracia participativa, que es aquella que aglutina a todas las clases sociales con un mínimo de restricciones, lo cual implicaba la asistencia al teatro de todos los ciudadanos, tanto los asteios (urbanos), como los agroikos (rurales). La gran parte de las plazas del teatro las ocupaban los ciudadanos de pleno derecho (con presencia masiva de ellos), vestidos de blanco, pero también acudían los comerciantes y artesanos acomodados en Atenas pero no originarios de ella, esto es, los metecos o trabajadores por cuenta propia con permiso de residencia, vestidos de púrpura y realizando la función de portadores de vasos; tanto los metecos como los xenos (representantes extranjeros hospedados por una familia o "Casa" -linaje- de la ciudad de Atenas) podían asistir al teatro, siempre y cuando fueran invitados por uno o varios ciudadanos de pleno derecho. Según algunos filólogos, la etimología de tragedia, esto es, tragodía, no explica nada acerca de la relación de la tragedias con la religión, y la conexión de la tragedia con Dionisos, aunque parece evidente, no lo sería. En lo que sí hacen hincapié los filólogos e historiadores es en la relación de la tragedia con el régimen político (la democracia participativa o democracia radical) que ha permitido la parresía (libertad de palabra) y la isegoría (idéntico derecho a hablar en la asamblea). Sin embargo, admiten que hay partes de la tragedia que ofrecen relación con la retórica de las asambleas, y que el agón guarda ciertas relaciones con el género trágico. En mi modesta opinión, tal y como ya apunté líneas arriba, es en este último elemento de la cultura ática (el agonismo) donde encontramos, conjuntado con el desgarro interno entre la racionalidad y la animalidad (entre orden y caos) y con las capacidades simbólicas inherentes a la especie humana, el nexo que vincula a la tragedia con la religión, esto es, el fondo religioso de la tragedia griega. Como todos los poetas griegos, los trágicos fueron auténticos educadores del pueblo, por lo que la invitación al teatro de la que los atenienses disfrutaban por obra y gracia del Estado puede ser asimilada a la responsabilidad económica con respecto a los centros docentes asumida por los gobiernos actuales los poetas trágicos utilizan la tradición mitológica para reflexionar sobre la ambivalente relación que la nueva ciudad democrática mantiene con el pasado del que surge y del que pretende despuntar como un sistema político-social radicalmente nuevo.
En la tragedia (s.V), el héroe deja de ser un modelo a seguir, para convertirse en un objeto de crítica, y la función de los mitos que la tragedia retoma y remodela consiste en ser la expresión de una época pasada, con unos patrones políticos caducos y obsoletos, que se muestra como ajena en relación con las actuales póleis democráticas. A través del pasado social que narra la tradición, se establece una relación de otredad con ellos, lo cual permite reafirmar la mismidad, esto es, la identidad social ateniense del s.V a. C. Se trata pues, de una alteridad interna integrada y constituyente del momento cultural griego presente. Antígona es un personaje femenino; el hecho de acatar la ley atañe a los ciudadanos (varones adultos), esto es, a las partes racionales de la polis y, como veremos, no es intranscendente ni casual que sea una figura femenina la que, en tanto que joven, irracional y emotiva, a la par que no completamente ciudadana, desacate la ley. P ero el aspecto sugestivo de Antígona (que, dicho sea de paso, ha seducido a literatos y artistas de todas las épocas), no aparece otorgado meramente por la función social de la obra en su tiempo y contexto, sino por el hecho de que parece poseer vida propia más allá de las barreras temporales, en virtud del tratamiento que dispensa a ciertas cuestiones eternas (a la par que definitorias) de la condición humana. El filólogo alemán Gerard Müller mantiene la opinión de que Sófocles pretendió tratar (y lo hizo magistralmente), problemas sin fecha de caducidad para el género humano, como son las tensiones existentes entre hombres y mujeres, entre el Estado y la familia, entre los ámbitos público y privado y entre la política y la religión. Las opiniones de Müller y Rösler son recogidas y desarrolladas por George Steiner en su obra Antígonas; una poética y una filosofía de la lectura, la cual tomaré como referencia con respecto a esas tensiones antedichas que prefiguran cinco constantes de la condición humana.
Como vemos, el drama de Sófocles expresa con una gran sensibilidad la profunda fragilidad de las instituciones humanas que, según Steiner, están amenazadas por tres cosas: 1) La animalidad del hombre que subyace a su civilidad (los celos, los deseos incontenibles, las envidias, etc.; en suma, las pasiones humanas -pathos-); 2) Las guerras; la preponderancia de la ética del honor, creadora de hombres de hechos (en terminología husserliana), puede desembocar en hybris destructora de ciudades; esta tercera cuestión conecta con la primera, esto es, con la animalidad del hombre.


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