Universidad nacional de córdoba facultad de derecho y ciencias sociales






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Crítica, autorreflexión y emancipación: Relaciones Peligrosas



En este marco, a juicio de Habermas, es posible clarificar el status de la ciencia crítica cuya tarea es reconstruir le proceso de autoformación de la especie. Al mismo tiempo le permite explicar las ideas de razón y de interés emancipatorio de la razón.

Tal como hemos desarrollado, el movimiento de la reflexión en la historia viene determinado simultáneamente por procesos de reproducción mediante el trabajo y por procesos de autoformación que se desarrollan bajo las condiciones de comunicación distorsionada.

El objetivo que Habermas plantea para la transformación de los marcos institucionales y la destrucción de las ideologías es organizar las relacione sociales según el principio de que la vigencia de toda norma que implique consecuencia políticas dependa de un consenso alcanzado en una comunicación libre de violencia.

La teoría crítica de la sociedad es un ingrediente esencial de ese proceso de formación en la medida en que amplía de forma metódica la autocomprensión práctica de los grupos sociales y trata de elevar la autoconciencia hasta un punto en el que la autoconciencia de la especie, devenida en conciencia crítica, se haya liberado enteramente del ofuscamiento ideológico. De esta forma la teoría crítica ejerce una autorreflexión guiada por un interés por la autoemancipación. 17
Para Habermas el ideal de autonomía y de responsabilidad, la emancipación, viene inscripto en la misma estructura de la comunicación, por lo tanto es anticipado a todo acto de comunicación.18 Pero este ideal no es todavía real, ni tampoco alcanzable en un único acto de autointuición, ya que el proceso de autoformación de la especie está condicionado. Depende de las condiciones de la interacción simbólica y del intercambio con la naturaleza. Consecuentemente el grado de emancipación (Mündigkeit) conseguible en un determinado estadio del desarrollo histórico es también algo condicionado.

“En la medida en que el interés por la emancipación (...) tiene por objeto la realización de esas condiciones subyacentes a la interacción simbólicamente mediada y a la actividad instrumental , solo asume las formas restringidas que son el interés cognoscitivo práctico y el interés cognoscitivo técnico. (...) el interés emancipatorio depende, a su vez, del interés por la posible orientación intersubjetiva de la acción y del interés por la posible manipulación técnica.”19

Las orientaciones básicas o intereses tienen una función trascendental; pero están enraizadas en estructuras fácticas de la vida humana, en las condiciones fundamentales especificas de la posible reproducción y autoconstitución de la especie humana, es decir, en el trabajo y la interacción.



En este punto Thomas McCarthy presenta una disyuntiva en la reflexión de Habermas y que rápidamente nos ayuda a resolver él mismo. Esta disyuntiva está relacionada con el carácter que asume el interés emancipatorio respecto de los otros dos intereses cognitivos planteados por Habermas. Disyuntiva que el mismo Habermas trabaja en la Introducción a la nueva edición de Teoría y Praxis. Para este desarrollo final trabajaré con ambos textos.
Tal como señala McCarthy, algunas veces en la obra de Habermas, las estructuras objetivas de la vida humana que dan lugar a las diferentes orientaciones cognitivas quedan especificadas como trabajo, lenguaje y poder. Esta construcción parece situar la orientación hacia la emancipación respecto de ligaduras aparentemente naturales en el mismo plano “antropológico” que las orientaciones hacia el control técnico y hacía el entendimiento mutuo en la práctica de la vida. Y en ese sentido, la autorreflexión como modo de experiencia y de acción parece entonces estar en el mismo plano que la acción instrumental y la acción simbólica. Sin embargo es difícil sostener que las experiencias relativas a la comunicación sistemáticamente distorsionada y los intentos de eliminar tales distorsiones por medio de la reflexión crítica poseen el mismo origen antropológico que el dominio de la naturaleza y la consecución de un entendimiento en la comunicación lingüística cotidiana.
McCarthy sostiene que Habermas se ha inclinado posteriormente por una postura en parte diferente.

En ella, Habermas considera el interés de la autoreflexión por la emancipación como un interés por relaciones sociales organizadas sobre la base de una comunicación libre de dominación en tanto el poder y la ideología estarían dentro de la esfera de la interacción actuando como distorsiones de la “relación ética”. Desde esta perspectiva, el poder, la ideología y la autorreflexión crítica no tendrían el mismo status antropológico que el trabajo y la interacción.

Así, tal como Habermas aclara en la Introducción a Teoría y Praxis, el interés emancipatorio “puede configurarse en la medida en que la fuerza represiva bajo la forma de ejercicio normativo de poder, se ubique con el tiempo en las estructuras de la comunicación deformada, esto es, se institucionalice como dominio.”20 Y en este sentido es que Habermas afirma que “mientras que los intereses cognoscitivos técnico y practico se basan en estructuras de acción y de experiencias profundas (invariables?) (...) el interés cognoscitivo emancipatorio posee un status derivado.”(subrayado nuestro)21

Explica McCarthy que el hecho de que sea derivado no implica que sea menos importante que los otros dos, sino que habla en términos de invariabilidad relativa de las distintas condiciones de la vida humana. Mientras el trabajo y la interacción son para Habermas elementos invariantes de nuestra forma sociocultural de vida, la comunicación sistemáticamente distorsionada no lo es. Aun cuando, según Habermas, el interés humano por la autonomía y la emancipación (mündigkeit) están inscriptos en la misma estructura de la comunicación humana, la búsqueda de la emancipación mediante la autorreflexión crítica solo se desarrolla en relación con las condiciones históricamente cambiantes del trabajo y la interacción.
Tras este desarrollo, quiero hacerme eco de una crítica que encara McCarthy a partir del concepto de autoreflexión tal como lo utiliza Habermas, crítica que, una vez más, el mismo Habermas asume y ayuda a responder.

Señala Thomas McCarthy que la concepción del interés emancipatorio según la cual ese interés tiene como meta el ejercicio de la reflexión como tal se convierte en Habermas en la concepción materialista según la cual el objeto de ese interés es la realización de determinadas condiciones de la interacción simbólica y de la acción instrumental, sin que Habermas preste demasiada atención a las diferencias que parece haber entre ellas.

Al mismo tiempo parece necesario aclarar (aun cuando se admita una autoreflexión crítica tal como planteamos mas arriba) como la teoría equivale por si misma a emancipación práctica.

Podemos argumentar que este tipo de teoría crítica es un momento necesario en una práctica genuinamente emancipadora y que, en ese sentido, una práctica que tenga por objeto la superación de las relaciones de dominación y la realización de las condiciones de la autonomía tiene necesariamente que estar cruzada por una comprensión crítica orientadora de la acción.

Pero incluso si se admite la relación (no necesariamente directa) entre la autorreflexión crítica y la emancipación práctica, el interés de la razón por la emancipación, tal como veíamos que lo planteaba Habermas, estaría unificando lo que él mismo ha distinguido como autorreflexión crítica y reflexión trascendental.

McCarthy señala que las principales críticas realizadas a este aspecto de la obra de Habermas tienen que ver con la concepción de que la ilustración teórica obtenida mediante la reflexión trascendental sobre condiciones universales no es lo mismo que la ilustración situacional y políticamente comprometida que podría derivarse de una reflexión crítica sobre un proceso particular de formación.

En este sentido Habermas dirá que “aquello que, en conexión con actos de la autorreflexión, es fundamentación, esto, se apoya en un saber teórico que se alcanza independientemente de la autorreflexión, a saber: en la reconstrucción racional de sistemas de reglas que debemos dominar cuando deseamos utilizar cognitivamente experiencias, tomar parte en sistemas de acción o realizar discursos”22

Así, mientras la reflexión crítica se refiere a algo particular, la reflexión trascendental (que llamará en la Introducción reconstrucción racional) aprehende sistemas anónimos de reglas que cualquier sujeto puede seguir en la medida en que haya adquirido la competencia necesaria. Mientras que la autorreflexión crítica por su parte lleva a conciencia los factores inconscientes que condicionan una acción o un modo de aprehender el mundo de forma tal que tiene consecuencias prácticas.23

Las reconstrucciones racionales hacen explícito un “saber como”, un conocimiento adquirido con una competencia sin que eso implique consecuencias prácticas. (Tal como ejemplifica Habermas en la Introducción al desarrollar este tema: el aprendizaje de la lingüística es una apropiación de un saber teórico pero eso no significa que por eso modifique mi práctica de habla.)

Así, la reflexión crítica es una reflexión históricamente situada en tanto se refiere a elementos particulares de un proceso de autoformación y tiene por objeto la transformación de lo que determina una práctica y una visión del mundo distorsionadas ideológicamente. Por el contrario, las reconstrucciones racionales de las condiciones universales del habla y de la acción (es decir las reflexiones trascendentales) no están ligadas al contexto en tales términos, por lo tanto no nacen de un interés técnico por el control de procesos objetivados ni de un interés práctico por asegurar el entendimiento mutuo con vistas a la acción, y finalmente tampoco nacen de un interés por la emancipación. Nacen en el seno de una actitud reflexiva, nacen de la preocupación de hacer explícitos lo que se presupone ya implícitamente.

Para terminar, “este nuevo desarrollo de Habermas en función de las críticas recibidas a su trabajo tienen un gran impacto en sus planteos anteriores, habría que ver si todavía se mantiene la relación de la razón con la emancipación que era la base de su teoría crítica. Si sólo es la reflexión en el sentido de crítica la que persigue directamente un interés por la liberación respecto de los autoengaños insertos en la comunicación sistemáticamente distorsionada; y si la identificación de la razón (en su forma pura) con la reflexión, solo tiene sentido si la reflexión es entendida como reconstrucción de las presuposiciones universales del habla y de la acción, entonces parece seguirse que el interés por la emancipación no es un interés que caracterice a la razón como tal, sino sólo a un uso particular de la razón: la autoreflexión crítica.”24

Y en ese sentido, siguiendo con el razonamiento de McCarthy, la reflexión trascendental (tal como lo habíamos planteado mas arriba) constituiría una excepción a la determinación del conocimiento por intereses, volviendo de nuevo a la problemática noción tradicional de razón desinteresada y reconstituyendo el hiato que la Teoría de los Intereses Cognoscitivos se proponía cerrar.

Ante esto Habermas propondrá cerrar este espacio a partir del siguiente razonamiento: dado que las reconstrucciones racionales son constitutivas de la autorreflexión, dichas reconstrucciones alcanzan una relación indirecta con el interés emancipatorio, que solo está presente de forma directa, inmediata, en la fuerza de la autorreflexión. Así, a partir de la autorreflexión, el interés emancipatorio aun seguiría presente, aunque indirectamente, en la reconstrucción racional. Restableciendo el carácter emancipatorio como el interés propio de la razón en sí misma.
Luciano Debanne, Febrero del 2003.
BIBLIOGRAFÍA


  • HABERMAS, Jürgen. Teoría y Praxis, “Introducción a la nueva edición: Algunas dificultades en el intento de mediar teoría y Praxis” y “Capítulo 9: las consecuencias prácticas del progreso técnico-científico” Tecnos. Madrid. 1997.

  • HABERMAS, Jürgen. Ciencia y Técnica como Ideología, “Conocimiento e interés” s/d

  • MCCARTHY, Thomas. La Teoría Crítica de Jürgen Habermas. Tecnos. Madrid. 1995




1 Teoría y Praxis. Introducción a la nueva edición. Pag 30

2 ibid.

3 Haremos aquí una cita de la introducción a Teoría y Praxis un tanto extensa pero totalizadora de lo expuesto: “[Los intereses del conocimiento] Resultan más bien a partir de imperativos de las formas vitales socioculturales ligadas al trabajo y al lenguaje. De aquí que los intereses cognoscitivos técnico y practico no sean direcciones de la cognición que deberían ser excluidos por mor de la objetividad del conocimiento; mas bien ellos mismos determinan el aspecto bajo el cual puede ser objetivada la realidad y, en esta medida, el aspecto bajo el cual puede hacerse accesible por vez primera la experiencia” ibid. Pag. 20.

4 Thomas McCarthy. La Teoría Crítica de Jürgen Habermas. Capítulo 2. Conocimiento e Interés Pag 86

5 ibid. Pag 87

6 Especialmente la idea de Herbert Marcuse quien según Habermas sostiene que la dominación política ha adoptado en la actualidad la forma de disposición técnica. Por lo que un cambio emancipador necesariamente implicaría el desarrollo de una nueva técnica y una ciencia revolucionaria.

7. Teoría y Praxis. Capítulo 9. Pag 326.

8 ibid. Pag 328.

9 ibid. Pag 329

10 El desarrollo anterior en Teoría y Praxis. Capítulo 9. Pag 330 Subrayado nuestro.

11 El desarrollo de las ideas de Freud las tomo de McCarthy quien desarrolla con mas claridad los conceptos esbozados por Habermas en el capítulo 9 de Teoría y Praxis. Thomas McCarthy. La teoría Crítica de Jürgen Habermas. Pag 108.

12 Teoría y Praxis. Capítulo 9. Pag 331

13 A riesgo de sobrecargar el trabajo de citas, quise poner esta cita en particular por la contundencia de la afirmación que le da a la propuesta teórica del autor en un carácter de necesidad y urgencia para la supervivencia de la especie. ibid. Pag 334

14 Citado por McCarthy de Conocimiento e Interés en Thomas McCarthy. La teoría Crítica de Jürgen Habermas. Pag 92

15 ibid. Pag 96

16 Jürgen Habermas. Ciencia y Técnica como Ideología. Pag 172.

17 Este desarrollo lo tomo de Thomas McCarthy. La teoría Crítica de Jürgen Habermas. Pag 111

18 Esta idea ya presente en la Lección inaugural en que anticipa el desarrollo de Conocimiento e Interés es reafirmada en la introducción de Teoría y Praxis. “Solo en un sentido auto-explicativo podemos decir que la comunicación lingüística ‘sirve’ al acuerdo. Todo acuerdo se acredita (...) en un consenso racional; de lo contrario no es ningún acuerdo. (...) Acuerdo es un concepto normativo; todo aquel que habla una lengua natural lo conoce intuitivamente y se cree capaz de distinguir en lo esencial un consenso verdadero de uno falso.” Teoría y Praxis. Introducción a la nueva edición. Pag. 28.

 Sabemos que la traducción el concepto alemán utilizado por McCarthy de Mündigkeit por Emancipación no es del todo correcta pero creemos pertinente dicho uso en este caso. Sin embargo mantenemos el concepto original al no poder salvar de otra manera la diferencia existente entre ambos conceptos.

19 De Conocimiento e Interés. Citado por Thomas McCarthy en La Teoría Crítica de Jürgen Habermas, cap. 2, pag. 115

20 Teoría y Praxis. Introducción a la nueva edición. Pag. 32

21 Citado por Thomas McCarthy en La Teoría Crítica de Jürgen Habermas, cap. 2, pag 117

22 Teoría y Praxis. Introducción a la nueva edición. Pag. 32

23 ibid. Pag. 33

24 Thomas McCarthy en La Teoría Crítica de Jürgen Habermas, cap. 2, pag 117

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