Emmanuel Levinas, filosofo lituano, tiene toda una reflexión filosófica basada en la experiencia del otro. Mi inquietud por abordar a este filósofo es






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II.II Husserl: el ser de la conciencia.

Edmund Husserl, nacido en Prossnitz en 1859, fue maestro de Levinas durante los cursos de 1928-1929 en la ciudad de Fiburgo. Levinas conoció el pensamiento de Husserl a través de su colega Gabrielle Peiffer que lo invita a leer las Investigaciones filosóficas, que mas tarde traduciría al francés. Previamente nuestro filósofo lituano ya había tenido clases en las aulas precedidas por Charles Blondel, Maurice Pradines, Maurice Halbwachs y por Henri Carteron, con los cuales fue profundizando la filosofía de Bergson, ¨que para Levinas será la piedra de toque sin la cual no se pueden comprender las intuiciones de los filósofos contemporáneos, en especial las de Heidegger¨.26 Los dos cursos tomados por Levinas, Noción de psicología fenomenológica y Sobre la constitución de la intersubjetividad fueron de gran importancia para la elaboración filosófica que mas tarde desarrollaría.

Edmund Husserl es reconocido como el iniciador y principal representante del movimiento del pensamiento de la fenomenología. Este movimiento es caracterizado por ¨tratar de describir los modos típicos en que las cosas y los hechos se presentan ante la conciencia¨.27 El fin de este movimiento es ser una nueva ciencia ¨que se dedica al análisis y a la descripción de las esencias¨.28 Un elemento clave dentro de la propuesta de la fenomenología es la conciencia, y según Husserl esta es intencional, es decir, hay una distinción entre sujeto y objeto, y esta inmediatamente dado, ¨el sujeto es un ¨yo¨ capaz de realizar actos de conciencia¨29. Husserl maneja dos términos para ilustrar esta distinción noesis y noema. El primero es tener conciencia y el segundo es aquello de los que se tiene conciencia. ¨La intencionalidad es aquello que caracteriza la conciencia de un modo cargado de contenido¨30.

El lema propio de Husserl en su fenomenología era ¡vayamos a las cosas! Con este imperativo se pretende ¨ir a las cosas con el objeto de hallar elementos sólidos y datos indudables, cosas tan evidentes que no pueden ponerse en duda; el método que propone Husserl es la epoche o también llamada reducción fenomenológica¨31. Cierto método tiene cierta relación con la duda metódica cartesiana, sin embargo esta va en la línea de ¨suspender el juicio sobre todo lo que nos dicen las doctrinas filosóficas¨32 para después desocultar las cosas mismas, pues el mundo está siempre ahí. Su existencia no plantea problemas. ¨La epoche aspira a resolver otro problema: ¿Cuál es el significado, la finalidad del mundo, para mi, antes que nada y originariamente para mi?¨33. ¨Según Husserl la conciencia, o subjetividad, es lo que resiste ante los ataques de la epoche, aquello que no puede ponerse entre paréntesis. Aquello cuya existencia resulta absolutamente evidente es el cogito con su cogitata¨34.

Una de las obras importantes de Edmund Husserl es Ideas relativas a una fenomenología pura y filosofía fenomenológica. En ella el fenomenólogo retoma a Descartes, sobre todo en la segunda meditación, y en él construye su nueva propuesta filosófica. ¨Se comprende pues, que la fenomenología sea, por decirlo así, el secreto anhelo de toda la filosofía moderna. Hacia ella se tiende ya en la maravillosamente profunda meditación fundamental de Descartes¨35. Ambos, Descartes y Husserl contemplan dentro de su planteamiento filosófico un método. Husserl parte de la duda metódica para llegar a las cosas en si. Para Descartes la duda es un instrumento en tanto que implica la función de un método. En Husserl se ¨totaliza¨ la duda cartesiana, la extiende al modo de ser de la visión continua del mundo, esto es la epoche, el hacerse presente uno así mismo haciendo algo, viviendo ¨inmerso en el fenómeno¨, pero a la vez con una visión superior consiente sobre uno mismo. ¨El cogito en Husserl es la esfera de la conciencia, con toda su complejidad de elementos constitutivos y de intenciones. Pero no es una subjetividad individual, como si parece en Descartes, sino una subjetividad trascendental.36

Dentro del pensamiento de Husserl, Levinas toma ciertas cuestiones que le permiten reflexionar y prestar más atención a la tercera meditación de Descartes.Levinas fue un fiel seguidor de su maestro, sin embargo, contemplando sus obras podemos percibir que existe un distanciamiento considerable conforme a la publicación de su pensamiento. Es en ¨Totalidad e infinito¨, ¨De otro modo de ser¨ y ¨De Dios que viene a la idea¨ en donde hay un pronunciamiento mas claro sobre este distanciamiento. Primeramente Levinas ve en Husserl un fiel continuador de la tradición de la civilización europea que va siguiendo los pasos de Descartes, Kant y Hegel. Acoge también a Husserl con la confianza en que, por una parte, bajo su método ¨los problemas pueden ser planteados de un modo nuevo que los hace susceptibles de solución, y por otra parte, que esta solución no puede presentarse mas que bajo la forma de un trabajo positivo, trabajo de generaciones enteras como sucede en las ciencias exactas¨37. Observa por otra parte Levinas, que su maestro, en la exposición de sus Ideas, que hay una síntesis y conciliación entre empirismo y racionalismo. Lo anterior lo deduce al ver que Husserl considera la ¨verdad como la concordancia, no entre sujeto y predicado, ni entre intelecto y realidad, sino entre lo que se afirma y la estructura misma del objeto – sin caer en una metafísica realista - , y así deja en el objeto mismo la necesidad, y en la intuición, su captación originaria¨38.

Avanzando mas sobre la relación entre estos dos filósofos, Levinas y Husserl, el distanciamiento mencionado se da por parte del primero es cuestión del punto de vista asimilado, sin embargo, aun así podemos hablar de una continuidad en el método. ¨De alguna manera se aplican dos distintas reducciones, la de Husserl, fenomenológica, la de Levinas, ética, que obedecen a intereses bien distintos¨39. Levinas seguirá teniendo en cuenta el desarrollo de la filosofía occidental y no renunciará a criticar la fenomenología husserliana como una nueva modalidad de la constante occidental: la filosofía de la inmanencia. La critica fuerte que hace Levinas a su maestro es la cuestión de la imposibilidad de una experiencia verdaderamente trascendente, ¨la relación intersubjetiva se desdibuja en el momento en que el Otro forma parte de la experiencia posible del yo, y en tanto experimentado, de él, a diferencia de la conciencia propia, no se tiene experiencia directa, su existencia no tiene el carácter de absoluto que si tiene la del yo.¨

II.III Heidegger: la conciencia del ser

Emanuel Levinas fue también alumno de Martin Heidegger, cuando éste le sucedió a Husserl en la ciudad de Friburgo en la cátedra de filosofía. Heidegger nació el 26 de septiembre en la ciudad de Messkirch, Alemania, en 1889. Fue alumno de Heinrich Rickert y de Edmund Husserl. Su filosofía viene a dar un giro importante dentro de los planteamientos filosóficos propuestos en ese tiempo. Es considerado el principal representante de la filosofía de la existencia.

Su obra principal es ¨Ser y tiempo¨ publicada en 1927. En ella Heidegger manifiesta sus principales planteamientos filosóficos que vienen a proponer una nueva filosofía: el sentido del ser. En esta obra se pretende responder a la preguntas sobre el sentido del ser. Según Heidegger ¨es necesario poner en claro las maneras de penetrar en el ser, de comprender y de poseer conceptualmente su sentido, así como la dilucidación de la posibilidad de una concreta elección del ente ejemplar y la indicación de la autentica vía de acceso a dicho ente¨40. Avanzado en su reflexión Martin Heidegger identifica en el hombre, la capacidad de dar respuesta a esas interrogantes, pueses el único ente capaz de plantearse la pregunta sobre el ser. Dentro de estas afirmaciones, Heidegger se hace valer de términos para dar razón de su planteamiento filosófico. Este ente mencionado, el hombre, tiene en si una característica base, sobre la cual se desarrolla el pensamiento: es principalmente un ente abierto a un sinfín de posibilidades de modos de ser, es ¨estar ahí¨ (Da-sein). Termino usado para indicar ¨el hecho de que el hombre se halla siempre en una situación, arrojado en ella y en relación activa con respecto a ella. El ¨estar ahí¨ (el hombre) no es únicamente el ente que plantea la pregunta sobre el sentido del ser, sino también el ente que no se deja reducir a la noción del ser, aceptada por la filosofía occidental, que identifica al ser con la objetividad, como dice Heidegger, con la simple presencia¨.41 Para el alemán, el ser del hombre es posibilidad que por medio del obrar se actualiza y esta en el mismo hombre la elección de seguir o de perderse.

Para Heidegger es importante el considerar que todo ente se comprende en la medida en que va siendo, es por decirlo de otra manera, partidario del movimiento. ¨El ser del ente no se identifica con ningún ente, y en este sentido, no es. El ente se comprende cuando se dice lo que es, cuando se enuncia su esencia; por el contrario, el ser no se conoce por género y diferencia especifica, se comprende existiendo¨.42 En su reflexión filosófica cabe destacar la gran influencia que tiene su maestro Edmund Husserl sobre el. Tomando la fenomenología de éste último y haciéndose valer de una ontología no estacionaria como la occidental, recorre un camino filosófico que da respuestas al su inquietud: el sentido del ser. ¨Ontología y fenomenología no son distintas disciplinas pertenecientes con otras a la filosofía. Estos dos nombres caracterizan a la filosofía misma por su objeto y por su método. La filosofía es la ontología universal y fenomenológica que parte de la hermenéutica del ¨ser ahí¨, la que a su vez, como analítica de la existencia, ata el cabo del hilo conductor de toda cuestión filosófica allí donde toda cuestión filosófica surge y retorna¨.43

Dentro el planteamiento hedeggeriano se encuentra el tema de la trascendencia, ubicada específicamente en el hombre. Este ente, capaz de formularse la pregunta sobre el sentido del ser, tiene como existencia un ¨poder ser¨ que le permite proyectarse, es decir, la realidad inmersa en la naturaleza del hombre, en cuanto que existe existiendo, le permite contemplar en esa mima condición la trascendencia, identificada por Heidegger con el ir más allá de uno mismo. Esta idea de trascendencia posiciona al hombre frente al mundo que se manifiesta frente a él, y este mundo no contiene más que utensilios que permitirán al hombre llevar a cabo su proyecto. Es lo que implica ¨estar en el mundo¨. ¨El mundo – a diferencia de Husserl – no es de manera originaria una realidad que haya que contemplar, sino un conjunto de instrumentos para el hombre, un conjunto de utensilios, de cosas que hay que emplear, al alcance de la mano, y no de cosas que haya que contemplar como presentes. Estar en el mundo significa originariamente convertir el mundo en proyecto de las acciones y de las actitudes posibles del hombre¨.44

Otro aspecto importante a considerar dentro de la filosofía de Heidegger, es el tema de la muerte, pues dentro de todo el abanico de posibilidades a las que el hombre puede acceder hay una de la cual el hombre no puede huir, y tal es el caso de la muerte. Para Heidegger la muerte, en cuanto a posibilidad permanente, es la imposibilidad de ya no hacer nada. Con esto, Heidegger reflexiona que el ser del hombre es un ¨ser para la muerte¨ y cuando el mismo hombre contempla esta realidad viene a el la angustia. Dentro de las formas de asumir este ¨ser para la muerte¨ se descubren dos modos. El primero es llamado existencia inauténtica en donde el hombre siente temor de la angustia ante la muerte y para escapar de esa realidad se aturde con las cosas y se precipita. No hay una valentía de la angustia frente a la muerte. La segunda es llamada existencia autentica, esta significa una aceptación de la propia finitud, implica tener la valentía de encarar la posibilidad del propio no ser.

Recorriendo ahora el pensamiento de Heidegger de la mano de Emmanuel Levinas, tenemos que este último ¨ve como el análisis del mundo es la piedra de toque de la analítica del Dasein, pues a través de él se remite subjetividad a la infinitud, la teoría del conocimiento de la ontología, la verdad del ser.¨45 Levinas, en su reflexion filosófica rescata de Heidegger ese binomio mencionado sobre la fenomenología y la ontología, y ve con buenos ojos la propuesta heidegeriana en donde ¨no se cae en un intelectualismo, ya empirista o racionalista, pues no busca la síntesis del hombre en el pensamiento, sino en un modo concreto de existir; la comprensión del ser, en el hombre, se logra por la misma existencia efectiva y afectiva del hombre.¨46 Sin embargo, no todo es concordancia para Levinas, pues dentro de la propuesta criticará tres aspectos: el tema de la muerte, el tiempo y las trascendencia. Respecto a la muerte, Levinas identifica como importante y que otorga significado, comprensión e identidad: la muerte del otro. Expresa que ¨la muerte (del otro) es el encuentro con algo enteramente desconocido: no hay lugar a la intencionalidad. Hay que sobrepasar el plano intencional y migrar al ético para encontrar la hondura de la muerte del otro.¨47Aquí encontramos la primera diferencia entre estos dos filósofos. ¨La muerte no es asumible, es acontecimiento sin proyecto. Ser inasumible es la esencia de la muerte, por tanto, no es posibilidad, como tantas otras. Mientras que Heidegger califica la muerte como posibilidad extrema, posibilidad de la imposibilidad, Levinas ira contra corriente; para el será la imposibilidad de toda posibilidad, imposibilidad siempre posible.¨48 Con esta reflexión, Levinas reformula la noción de tiempo, hecha por Heidegger. Para Heidegger el tiempo se valoraba en el futuro y había una centralidad en el yo. Levinas viene a cuestionar esa centralidad y propone la relación con el otro para redefinir el tiempo, la alteridad. Es cierto que Heidegger también dentro de su planteamiento filosófico contempla el termino ¨ser para el otro¨, sin embargo, para Levinas el mit propuesto por Heidegger es simplemente agrupación y fusión en donde no hay una relación cara-a-cara. Levinas menciona el termino fecundidad en la relación para con el otro, como modo de estar en el mundo que va en contra de ese centralidad del yo presente en la concepción del tiempo de Heidegger. Respecto a la trascendencia, Levinas critica en la misma línea de la centralidad del yo, pues las instrumentalización de lo que está a la mano sólo beneficia al proyecto del hombre, olvidándose del otro. Al otro sólo le considera como otro yo, al cual hay cierta consideración por el hecho de también disponer del mundo que tiene, pero no hay una relación más profunda. ¨La distinción ser-ente no es similar al yo-otro, pues esta ultima si implica una verdadera separación, mientras que la primera no¨.49

CAPÍTULO III

EN MIRAS A UNA METAFÍSICA NO ONTOLÓGICA

La propuesta filosófica que trae Levinas comprende un sistema de conceptos que vienen a traernos una nueva concepción sobre el misterio del ser. Son conceptos que partieron de reflexiones de los personajes mencionados.

De fondo para Levinas está la intención de rescatar la subjetividad, que a su parecer está sumergida en el yo. El afán del filósofo lituano es promover otro modo de ser, lo que él describe como un humanismo verdaderamente humano.

Lo característico de esta propuesta es que esta ¨se sustenta en la subjetividad que se instaura en el momento en el que el yo al ser proyectado hacia el exterior por la intencionalidad, no regresa a si-mismo, sino que se abre a la alteridad, mediante el reconocimiento del otro, a quien acoge como huésped¨50. En este recorrido Levinas enfatiza algunas reflexiones para criticar filosofías precedentes, sobre todo las occidentales, porque a su parecer han abordado el problema de la subjetividad, algunas desde la perspectiva del conocimiento, olvidando su autentica condición ontológica.
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