Emmanuel Levinas, filosofo lituano, tiene toda una reflexión filosófica basada en la experiencia del otro. Mi inquietud por abordar a este filósofo es






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INTRODUCCIÓN
Emmanuel Levinas, filosofo lituano, tiene toda una reflexión filosófica basada en la experiencia del otro. Mi inquietud por abordar a este filósofo es precisamente por la importancia que tiene el otro en el yo. Considero que es de suma importancia esta reflexión, pues es una propuesta que viene a traer una nueva forma de concebir la filosofía. En esta investigación solo trato sobre la génesis de este pensamiento, pues para poder a conocer a fondo la propuesta levinasiana tenemos que remontarnos desde los orígenes, así pues, se realiza todo un recorrido que fue aportando bases para la propuesta.
CAPÍTULO I

UBICANDO EL PENSAMIENTO DE LEVINAS

“Todos los hombres tienen naturalmente el deseo de saber. El placer que nos causan las percepciones de nuestros sentidos son una prueba de esta verdad.”1No hay duda que a lo largo de la historia, personajes han aportado saberes que vienen a dar respuestas a las incógnitas que el hombre se ha planteado. Desde la época antigua hasta nuestros tiempos, se han desarrollado sistemas filosóficos que se han complementado o incluso que se han rebatido entre sí.

Siendo conscientes que no ha habido conocimiento que no haya sido fruto de reflexiones de previos datos, conviene situarnos en el personaje que en próximos párrafos trataremos de profundizar: Emmanuel Levinas.

I.I Influencias filosóficas

Emmanuel Levinas fue un filósofo lituano de ascendencia judía, que nació en Kaunas el 12 de enero de 1906. Situando a Levinas en el contexto histórico-intelectual podemos descubrir que su interés por la filosofía comienza gracias a la literatura de los escritores rusos Pushkin, Tolstoi y Dostoievski. Es en este ú1timo donde según Poirie, “el cuestionamiento metafísico que atraviesa las grandes novelas dostoievskianas debió impresionar al joven Levinas y constituir su primera iniciación filosófica”.2

Además, Levinas fue un apasionado de las obras de Shakespeare, en ellas “descubre el corazón de toda intriga humana”.3 Estudió filosofía en Estrasburgo con Blondel en 1923 con el cual se gesta una relación de amistad.

Tres filósofos son los que en este trabajo profundizaremos, de los cuales Levinas simpatizó con algunos elementos de su pensamiento, y de los cuales reflexionaría en sus publicaciones sobre la interpretación que estos hacen sobre el cogito cartesiano: Hegel, Husserl y Heidegger.

I.II Subjetividad Moderna

Levinas, en su recorrido filosófico, identifica la subjetividad como guía del pensamiento que marco el inicio de la época moderna. Esta época fue caracterizada principalmente por la primacía del sujeto pues “se apoya en la confianza optimista en la razón. El hombre pasa a erigirse como medida de todas las cosas y, en primer lugar, de sí mismo: es la autonomía como rasgo distintivo de la subjetividad”4. Deteniéndonos un poco más sobre el concepto de subjetividad, conviene aclarar ciertas cuestiones. El término en su sentido etimológico proviene del latín subiectivus, que se refiere al sujeto. “No obstante, en filosofía se utiliza preferentemente como sinónimo de "autoconciencia" o "conciencia" de sí mismo, por la que el hombre se percibe como una unidad siempre idéntica y diferenciable respecto de los demás seres u objetos del mundo. Mediante esta conciencia de sí el hombre es sujeto en un mundo de objetos; el objeto es o existe sin más, mientras que el sujeto establece de un modo consciente relaciones y finalidades.”5 La época moderna es pues la toma de conciencia del sujeto respecto a su entorno.

I.III Descartes y Levinas

Descartes, filosofo francés ubicado en los años 1596- 1605 cuya metafísica, señala Joseph Agassi, “es una metafísica correcta porque, por una parte, logra interpretar los resultados más destacados de la ciencia de su época, y por otra – al decir de qué esta hecho el mundo y como está hecho – ha constituido un paradigma o, si se prefiere, el programa de investigación que influyó en la ciencia posterior.” 6 Con Descartes se hace una reflexión sobre el conocimiento ya estipulado. Su metodología nos lleva a un cuestionamiento de toda afirmación. En esta dinámica de cuestionamientos gracias a la duda metódica, llegamos a la lapidaria afirmación de Descartes “Cogito ergo sum” (Pienso lego existo) en la que se manifiesta como argumento no dudable el ser pensante. Es en esta afirmación donde se empiezan a desprender otras reflexiones.

La obra de Descartes tiene como intención poner bajo la lupa el conocimiento ya tenido; por medio de sus obras El discurso del método y aun más en las Meditaciones metafísicas es donde se profundiza esta intención.

En el recorrido filosófico de Levinas hay una tendencia a rescatar la intención principal de Descartes. Es por eso que en sus obras trata de dar la correcta interpretación de la reflexión cartesiana. Toma como base la reflexión de la tercera meditación metafísica, ubicada en el libro de las “Meditaciones Metafísicas”.

No obstante, Levinas identifica en Hegel, Husserl y Heidegger una exaltación de la segunda meditación, la cual ha sido causante del egoísmo del hombre que lo ha llevado a cometer grandes atrocidades: La Segunda Guerra Mundial.

I.III.I Segunda meditación

Poniendo nuestra atención en las Meditaciones Metafísicas sobre todo en la segunda meditación, tenemos que Descartes ya realizó cierto recorrido en la aplicación de su duda sobre todo conocimiento. “Supongo, por tanto lo que veo es falso; y que nunca ha existido nada de lo que la engañosa memoria me presenta”7. Partiendo de este presupuesto, Descartes va reflexionando sobre lo que sí es verdadero y por lo tanto seguro. Así pues se pregunta y se contesta “¿Quién soy? Una cosa que piensa ¿Qué significa esto? Una cosa que duda, que conoce, que afirma, que niega, que quiere, que rechaza, y que imagina y siente”8. Descartes llega así afirmar “Cogito ergo sum”, afirmación con la cual posteriormente se van desprendiendo más descubrimientos que dan sentido al misterio del hombre. Es de importancia resaltar que Descartes hace una distinción entre las dos formas de conocimiento, la sensible y la intelectual. Con la primera se es consciente en que el error puede estar más presente, en cuanto a la segunda se afirma que aunque pudiera haber un genio maligno que trate de engañar al pensamiento, la evidencia del ejercicio del pensamiento es tan notoria que no cabe alguna duda al respecto.

I.III.II Tercera Meditación

Recorriendo el camino trazado por el ejercicio de la metodología cartesiana, llegamos a un punto importante dentro de las meditaciones metafísicas en donde Descartes hace un recuento de lo realizado para seguir planteándose más preguntas que nos llevan a descubrir elementos esenciales. “Yo soy una cosa que piensa, esto es, una cosa que duda, afirma, niega, que sabe poco e ignora mucho, que desea, que rechaza, y aun que imagina y siente. Porque, en efecto, he comprobado que por más que lo que siento y lo que imagino no tenga quizás existencia fuera de mi, estoy seguro, sin embargo, de que estos modos de pensar que llamo sentimientos e imaginaciones, existen en mi en tanto solamente modos de pensar”9. Descartes empieza a ser consciente de la importancia del descubrimiento “Cogito ergo sum”, en él contempla distintos modos de ejecutarse. Sin embargo, avanzando en su reflexión el filósofo francés hace una distinción de las ideas, que considera formas de pensamiento: “que si considerase tan solo las ideas como maneras de pensamiento”10. Estas distinciones son nombradas como no ideas innatas, ideas adventicias e ideas hechas por el sujeto. Dentro de estas distinciones, Descartes se dedicará a profundizar más en las primeras. “He de examinar ahora, en relación a las ideas que considero tomadas de las que existen fuera de mí, que causa me mueve a juzgarlas parecidas a esas cosas. Ciertamente, así parece enseñármelo la naturaleza; además experimento en mí mismo que no dependen de mi voluntad y, por lo tanto de mi mismo; frecuentemente se presentan aún sin mi consentimiento”11. Aquí nuestro filósofo hace una distinción entre las formas en las que se da cierto conocimiento. Se habla de una luz natural y de algún ímpetu espontáneo que impulsa creer. Respecto a la primera Descartes lo relaciona con el ser pensante que es el hombre, a su capacidad cognitiva y con referente a la segunda afirma que “parecen existir ajenos a mi voluntad, así quizás hay también en mi alguna facultad, que no es conocida todavía claramente, creadora de estas ideas, del mismo modo que hasta ahora me ha venido pareciendo que, mientras duermo, tales ideas se forman en mi sin intervención alguna de cosas externas”12. Descartes va mas allá de la afirmación de considerar al hombre como un ser pensante, contempla en esta misma afirmación una huella del infinito que es la causa primera de las ideas del hombre. Se vislumbra esa idea de Dios que viene a dar sentido a la estructura cognoscitiva del hombre siendo así su causa primera. Al llegar hasta esta inducción se ponen en claro otras dos cuestiones importantes: “así cuando me doy cuenta de que existo, y recuerdo haber existido hace algún tiempo, y cuando tengo varios pensamientos y alcanzo a discernir su número, adquiero las ideas de la duración y del numero, que luego puedo transferir a cualquier cosa”13. Descartes logra, además de identificar la idea de duración y numero, justificar la idea de Dios que conforma el hombre y todo esto a partir de la manifestación de la substancia infinita, “veo manifiestamente que hay mas realidad en la substancia infinita que en la finita, y por lo tanto existe primero en mi la percepción de lo infinito, es decir, de Dios, que de lo infinito, es decir, de mí mismo”14. Con todo lo anterior, Descartes resalta la idea del infinito presente en el hombre, que posteriormente Levinas retomará para proponer una filosofía de la alteridad.

I.IV Intención de Levinas

Emmanuel profundizará su reflexión en la tercera meditación de Descartes a diferencia de sus maestros que reflexionaron sobre la segunda. Pero “no enfatizará tanto en la prueba de la existencia de Dios, sino en el carácter abierto y finito de la existencia humana como descripción esencial de la misma”15. Nuestro filósofo lituano siendo un personaje que vivió una de las etapas más dolorosas y sangrientas que ha tenido la humanidad, la segunda Guerra Mundial, reflexiona sobre esa tendencia en los tiempos actuales de la violencia entre los hombres. Bien se puede apreciar este hecho en la introducción de su obra Totalidad e Infinito. Contempla Levinas en las interpretaciones de la modernidad un egoísmo que centraba el entorno a un “yo” totalitario. Un “yo” que en base al poder sintetizaba una realidad centrándose en “sí mismo”. Encontraba como causa algunas interpretaciones erróneas, Levinas argumenta que este avance significativo tiene de fondo una centralización en el “yo” que viene a totalizar la realidad y a unificarla no tomando en cuenta el tema de la diferencia. Por una parte Hegel totalizará toda una realidad, por su parte Husserl centralizará el conocimiento en el “yo” por medio de su fenomenología y por último Heidegger centralizará su reflexión sobre el ser. La intención de fondo de Levinas es reelaborar una metafísica no totalizadora, no violenta en el conocimiento de la realidad, no centralizada en el “yo”. Trata de una metafísica de la diferencia en donde la alteridad juega un papel importante. En Levinas también se contempla una metodología interesante “el itinerario consiste en ir de la existencia al existente y del existente al otro”16.

CAPÍTULO II

CRÍTICA A LA SUBJETIVIDAD MODERNA POR LEVINAS
Al inicio de su actividad filosófica, Emmanuel Levinas simpatiza con sus maestros: Husserl y Heidegger. En el transcurso de los años comienza haber una separación por parte de Levinas, para hacer un replanteamiento de la idea fundante: Segunda meditación metafísica. En el presente capítulo se pretende abordar detenidamente tres filósofos que marcaron esa simpatía y posteriormente el alejamiento que tuvo Emmanuel para con ellos: Hegel, Husserl y Heidegger. En los tres partiremos de su ubicación en la historia para después exponer ideas centrales de su filosofía que van en relación con la propuesta levinasiana y en un tercer momento expondremos cuestiones especificas que el mismo Levinas criticará en sus publicaciones.

II.I Hegel: La conciencia como ser

Como habíamos dicho anteriormente, dentro de los tres filósofos a desarrollar, Georg Wilhelm Friedrich Hegel no fue conocido por Levinas directamente, sino a través de Alexandre Kojeve con una óptica marxista. Este filósofo ruso también tuvo entre su audiencia a personajes como Sartre, Lucan, Merleu-Ponty. Además de esta influencia Hegeliana se encuentran Jean Wahl y Franz Rosenzweig, ambos judíos, que mostraron a Levinas el sistema de Hegel.

Hegel, filósofo alemán, nació en Stutgart en 1770, 136 años antes del nacimiento de Levinas. ¨La más atractiva descripción de Hegel nos la ofrece el mismo Hegel al describir a Platón, o mejor dicho, la imagen que el tenía de Platón: ¨Platón estudio muchos filósofos, se esforzó mucho y durante mucho tiempo viajó; no fue en realidad un genio productivo ni poético, sino una mente que avanzaba lentamente. Al genio, Dios le da algo durante el sueño. Lo que él le da durante el sueño no son mas que sueños.¨17

El pensamiento filosófico de Hegel es bastante amplio, sin embargo podemos identificar algunos rasgos básicos para contemplar la base de su planteamiento. Toda la filosofía hegeliana puede resumirse en las siguientes tres líneas: ¨1) la realidad en cuanto tal es espíritu infinito (por ¨espíritu¨ se entiende algo que, al mismo tiempo, subsume y supera todo lo que al respecto habían dicho sus predecesores y en especial Fichte y Schelling); 2) la estructura o, mejor dicho, la vida misma del saber filosófico-es la dialéctica (cabría incluso decir que la espiritualidad es dialecticidad); 3) el rasgo peculiar de esta dialéctica, que la diferencía nítidamente de todas las formas anteriores de dialéctica, es lo que Hegel denominó con el termino técnico de elemento especulativo.¨18 Tomando en cuenta también algunas influencias que conviene rescatar para reconocer su punto de partida, tenemos que Kant es pieza fundamental. ¨Hegel subraya la validez del punto de vista kantiano. A Kant corresponde el merito de haber despertado la conciencia de la interioridad absoluta y de haber rechazado de ella cualquier elemento que tenga un carácter de exterioridad. En Kant el espíritu ha cobrado autonciencia.¨19

Es importante, ahora con la mirada levinasiana, hacer un análisis sobre el planteamiento de Hegel, que se desarrolla principalmente en su obra maestra Fenomenología del Espíritu. Tomando como punto de partida el titulo de este apartado: Hegel: conciencia como ser, parte del libro ¿El mesías soy yo? de Jorge Medina, podemos apreciar una visión unificadora y conciliadora. La dialéctica, mencionada anteriormente, viene a unificar todo elemento individual en un todo. Las partes de esta metodología: tesis, antítesis y síntesis dejan a un lado la cuestión de la diversidad, de la diferencia. Temas que dentro de la filosofía levinasiana son muy importantes, pues se quieren rescatar.

Identificando cómo se interpreta el cogito cartesiano, podemos observar que ¨el cogito es pacificador, y esto se manifiesta en el hecho de que todo objeto proveniente del exterior, altera la subjetividad (conciencia) y sus poderes, sin embargo, esta se muestra reactiva por el pensamiento, gracias a la cual despoja al objeto de su alteridad y lo apropia, lo hace suyo.¨20 El sujeto se convierte en un totalizador de la realidad en donde el ejercicio del cogito nos lleva a una subjetividad (conciencia, que posteriormente llegará a la autoconciencia, siendo los pasos de la fenomenología del espíritu) que deja fuera la representación formal objetiva de la realidad en el sujeto.

Levinas hace una crítica a Hegel en uno de sus libros, ¨mi crítica de la totalidad viene, en efecto, después de una experiencia política que no hemos aun olvidado¨21. Según Jorge Medina, Hegel, lo mismo que después será Heidegger, es para Levinas la representación de un sistema hecho vida, el cual se cobrará, para verificarse en su verdad, muchas vidas. Recordemos que Emmanuel Levinas vivió en carne propia los estragos de la Segunda Guerra Mundial, en donde ¨su familia extensa es exterminada y nuestro filósofo es llevado a Hannover, Alemania a un campo de concentración en donde se salva de la muerte y de recibir el mismo trato que otros judíos, debido a que fue destinado a prestar servicios como intérprete. ¨22

Levinas, en su recorrido reflexivo sobre el desarrollo de la filosofía a lo largo de la historia, comenta que ¨esta historia (de la filosofía) puede ser interpretada como una tentativa síntesis universal, una reducción de toda la experiencia, de todo lo que tiene sentido, a una totalidad donde la conciencia abraza el mundo, no deja nada fuera de ella, y deviene en pensamiento absoluto. ¨23 Levinas contempla las consecuencias de este recorrido realizado por personajes importantes y contempla que ¨la totalidad como anhelo filosófico, tentativa recurrente en Occidente, no parece responder sino a una culpa original, a la conciencia de una caída del Todo a la parte, al individuo¨.24

Así pues el distanciamiento de Levinas hacia la postura de Hegel se centra en la supresión del individuo por la Totalidad. En Hegel,¨el cogito se actualiza como concepto como discurso que recorre y recoge todo. En palabras de Levinas: ¨un discurso es capaz de reunir y ensamblar pensamientos contradictorios a modo de ¨espíritu objetivo¨. Y el verbo en primera persona del presente que es el cogito significa ya – y quizás ante todo- la apercepción trascendental que engloba lo pensable en su totalidad y constituye, así, la autonomía del saber que se basta y se recoge en la unidad sistemática la que se presta la conciencia de un yo. De ahí la integración en el sistema, esto es, la simultaneidad de lo que se sucede, de todo cuanto en la sucesión puede parecer otro¨¨.25
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