La historia de Grecia en su etapa clásica se caracteriza por dos hechos significativos, las polis y la democracia






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Como podemos comprobar, esta imagen de Dios como ser inteligente es muy diferente del Zeus aristotélico (primer motor inmóvil que mueve al mundo sin conocerlo). En el cristianismo Dios sí conoce el mundo puesto que es obra suya. Tampoco se parece al demiurgo platónico, pues Dios es creador, y recordemos que el demiurgo sólo ordena el mundo, no lo crea.

Racionalmente es mucho más fácil defender el monoteísmo que el politeísmo, y en esto tienen ventaja los pensadores cristianos, pero hay que destacar que el Dios de los cristianos se escapa a cualquier conceptualización racional, y esto es dogma dentro del pensamiento cristiano. Dios no se puede abarcar en conceptos de pensamiento. Lo que conocemos de Dios, sus atributos ontológicos, nos vienen revelados por las Escrituras y los Evangelios y por el Credo. De esta información podemos vislumbrar que el Dios cristiano es UNO, VERDADERO, OMNIPOTENTE, CREADOR, PERFECTO, INTELIGENTE, AMOR Y POR TODO ELLO SUMAMENTE BUENO.

Según el pensamiento cristiano, el hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios. El hombre tiene un alma inmortal, y habrá una resurrección de los cuerpos. Así, vemos como en el cristianismo el hombre está compuesto de alma y cuerpo. En Platón, y antes en la escuela pitagórica, hay un antecedente de esta concepción. Igualmente que en Platón y Aristóteles, el hombre depende de sus actos, es decir, es libre de elegir el bien o el mal, sólo que esta elección no implica la felicidad o el conocimiento sino la salvación (cielo) o la condena (infierno).

Ahora bien, una de las principales aportaciones del cristianismo es la igualdad entre todos los hombres. Los cristianos consideran a todo ser humano como hijo de Dios, como criatura divina. El hecho de que todos los hombres sean hijos de Dios introduce el concepto de hermandad y por tanto de igualdad. Esto implica que socialmente ya no haya más griego-meteco, romano-bárbaro, judío-gentil. También implica la desaparición de la esclavitud. Todo esto, posteriormente, tendrá grandes repercusiones sociales.

A partir del siglo II a.C., cuando el cristianismo ya se ha extendido por los dominios del imperio romano, algunos pensadores cristianos retoman aspectos filosóficos para fundamentar mejor su fe ante ataques de escuelas filosóficas romanas y helénicas, y críticas de sectores intelectuales. Curiosamente Platón y Aristóteles, los grandes pensadores de la antigua Grecia, cuyo prestigio parece ser acatado y respetado por todo el orbe filosófico, prestan las bases intelectuales para la fundamentación filosófica de la fe cristiana.

Los cristianos encontraron dentro de la teoría platónica algunas semejanzas con respecto a las consideraciones que sobre la realidad hay en la Biblia. La separación entre mundo sensible y mundo inteligible de Platón les sirvió a los cristianos para poder explicar la relación entre vida terrenal y mundo celestial. Recordemos que para Platón el mundo inteligible era el auténticamente real, mientras que el mundo sensible era una copia del mundo inteligible. Para los cristianos el mundo verdaderamente real es el Cielo, que es la máxima aspiración del creyente. El mundo terrenal no es más que un simple tránsito, un camino que hay que recorrer hasta llegar a la verdadera realidad, al verdadero mundo. Para Platón también el mundo sensible tiene su función en dependencia al mundo inteligible.

Uno de los atributos de Dios es su perfecta bondad; al haber puesto Platón la idea de Bien como “sol de las ideas” y Plotino (filósofo neoplatónico) la idea de Uno, les será muy fácil a los filósofos cristianos apoyarse en esto para expresar y defender el monoteísmo. Dios es Uno y Bueno.

Platón había defendido la inmortalidad del alma, y en esto coincide plenamente con los cristianos, salvo que para éstos, el alma es generada y creada. Platón creyó en un Demiurgo que ordenaba el mundo, los cristianos creen en Dios como Creador del mundo, y por tanto, también como su ordenador. Dios crea y ordena tanto el mundo terrenal como el celestial.

A la luz de estos apoyos, la fe cristiana no parece tan incomprensible desde la perspectiva del pensamiento filosófico. La racionalización de la fe desde el platonismo, neoplatonismo y aristotelismo, consiguió un mayor enraizamiento entre las orbes intelectuales. Curiosamente, siglos después, durante la Edad Media, la filosofía se desarrolló dentro de los claustros de los conventos y monasterios, y en las universidades católicas. Aunque más que filosofía los que se hacía era teología y teodicea. Durante la Edad Media, la filosofía sirvió para justificar racionalmente una fe revelada. Los temas del agustinismo y del tomismo no se refieren ya a buscar en la realidad su propio “ontos son”, su razón de ser, sino de encontrar en la realidad, en el mundo terrenal las huellas de Dios, las huellas de lo verdaderamente real (Dios).



LA NOCIÓN DE ESCOLÁSTICA Y EL NACIMIENTO DE LA UNIVERSIDAD

Las invasiones de los pueblos bárbaros y al caída del Imperio Romano dejan tras sí un desierto tanto físico como espiritual; Europa queda sumida en las tinieblas de la incultura y el barbarismo. Desde la muerte de San Agustín, en el año 430, hasta la época de Carlo Magno, a finales del siglo VIII, sólo destacan algunos filósofos importantes en las cortes de los ostrogodos en Italia, y de los visigodos en España. Severino Boecio, que murió en el año 524, fue ministro del rey ostrogodo Teodorico. Tradujo al latín las obras de Lógica de Aristóteles, el Órganon, la Isagoge, obra de Lógica de un autor neoplatónico llamado Porfirio; también escribió una interesante obra llamada La consolación de la Filosofía, así como opúsculos como De Sancta Trinitate. A Boecio debemos asimismo la primera definición del concepto de persona humana como “substantia individua rationalis naturae” (“sustancia natural de naturaleza racional”). Las traducciones y sus escritos lógicos aseguraron la supervivencia de la lógica aristotélica, haciendo de ella un elemento fundamental de toda la cultura y enseñanza medieval.

Toda la cultura medieval hasta el surgimiento de las universidades en el siglo XII, se encuentra en la institución del Monacato. La palabra monje, significa aquella persona que vive sola en oración y penitencia imitando la estancia de Jesús en el desierto antes de su vida pública. Estas personas que se aislaban de la sociedad para alcanzar la perfección y santidad, eran los anacoretas, como San Antonio Abad y otros muchos. La soledad y la penitencia terminaban con la salud física y mental de estos anacoretas, que decidieron vivir es sociedad esos consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia para evitar las tentaciones y enfermedades derivadas de esa soledad. Así surge la vida conventual o monacal, con la regla más importante que dio San Benito: “Ora et labora”. A la oración hay que añadir la actividad y el trabajo tanto físico como mental. Los monjes enseñaban a labrar los campos. Agricultura y también a leer y a escribir para poder rezar y cantar los salmos y las Sagradas Escrituras. De este modo surgen las escuelas monacales donde asisten los niños que serán monjes pero también los que no van a serlo. A partir de finales del siglo VIII y comienzos de IX, Carlomagno fomentó las escuelas monacales, las internas para los monjes y las externas para los seglares; fundó escuelas episcopales o catedralicias, y escuelas palatinas, siendo la más importante la escuela palatina de Aquisgrán, a la que asistía personalmente.

En estas escuelas se fomenta la filosofía y ciencia medievales. De ahí el nombre de filosofía escolástica. Poco a poco se fueron desarrollando, la de York, en Inglaterra; la de Fulda, en Alemania; las de París, Tours, Bec, Cluny y Chartres en Francia. París se convirtió en un centro importantísimo de la cultura y de la filosofía europea; ya en el siglo XI había tres escuelas, la de Nuestra Señora, la de Santa Genoveva y la de Saint-Germain des Prés, a las que en el siglo XII se añadió la de San Víctor; de todas ellas surge ya en el siglo XIII la Universidad de París, la Sorbona.

Las universidades son estudios generales que responden al deseo de universalizar la sabiduría de las diferentes escuelas, como unión de profesores y alumnos. El método pedagógico-didáctico era el de la “letio” y la “comentatio”. El profesor (al igual que el monje en el monasterio) lee las obras de los antiguos filósofos (algunas obras de Platón, como el Timeo; de Aristóteles parte de la Lógica, las traducciones de Boecio de las obras de Porfirio y Aristóteles; algunos escritos de Cicerón, Séneca y Lucrecio; las obras de los Padres de la Iglesia especialmente San Agustín y el Pseudo-Dionisio), y después las comenta. Cada alumno toma sus apuntes, y al final del curso comienzan a aparecer los Manuales- libros hechos a mano- que contienen los temas tratados; así aparecen las Sumas, como la Suma Teológica de Santo Tomás. A lo largo del curso escolar, también tenían lugar las Disputatio, cuestiones problemáticas que se debatían acaloradamente y donde había posiciones enfrentadas o dialécticas, que dieron origen al método escolástico del “Sic et non”.

Las materias impartidas eran, por un lado, las artes liberales, que comprendían:

  • El trívium, triple vía, integrada por la Gramática, Retórica y Dialéctica.

  • El cuadrivium, la cuádruple vía, integrada por Aritmética, Geometría, Música y Astronomía.

También estudiaban algo de Cosmología, semejante a las ciencias de la naturaleza. En la cúspide de los estudios estaba la Filosofía, y por último el saber más importante, la Teología, como estudio y conocimiento de Dios era el valor fundamental de la sociedad y de la universidad. Alcanzar el grado de maestro en Teología era el título de mayor prestigio.

La filosofía escolástica tiene a lo largo de la Edad Media tres períodos. El de formación que va desde el siglo IX al siglo XII. El de apogeo que abarca el siglo XIII, donde aparecen los pensadores más importantes como Santo Tomás, San Alberto Magno, San Buenaventura, etc., y el período de transición a la filosofía moderna (Ockham).

Las causas del apogeo de la filosofía escolástica se debieron en una gran parte a la ingente labor de la Escuela de Traductores de Toledo, en la España musulmana; gracias a estas traducciones al árabe y al latín, se conocieron todas las obras aristotélicas, que en un principio fueron acogidas con recelo. Fue mérito de Santo Tomás de Aquino el integrarlas en la filosofía cristiana. También fueron muy importantes las universidades que divulgaron y extendieron los conocimientos. Por último el gran impulso de la filosofía y teología medievales, la dieron las dos órdenes mendicantes dominicos y franciscanos. En su afán de vivir con plenitud la pobreza evangélica, se centraron en el estudio de la filosofía y de la teología; todos los grandes pensadores de la época son dominicos (Santo Tomás) o franciscanos (San Buenaventura).

En los tres períodos de la filosofía escolástica, el tema fundamental de las discusiones (disputatio) y de las Sumas, sigue siendo el tema de Dios, principalmente el problema de la fe y la razón, de la Teología y de la Filosofía, ya que la filosofía es un medio para profundizar en la fe. En esta polémica surgen tres posturas:

  • Los dialécticos creen que la fe debe ser anlizada y demostrada por la razón, como Juan Escoto Erígena, Berengario de Tours, etc.

  • Los antidialécticos sostienen que la única sabiduría es la que da la fe, y la postura anterior es mero orgullo o soberbia de la razón humana. La filosofía es en todo el sentido de la palabra sierva de la teología “Philosophia ancilla Theologiae”. Representantes importanes son Lanfranc de París y Pedro Damiano.

  • Una postura intermedia es la que sostiene en el siglo XI Gerberto de Aurillac y que continúa Santo Tomás en el siglo XIII. Fe y razón son distintas, son dos caminos que confluyen a un mismo mar de la verdad. Ambas proceden de Dios, por tanto si la razón funciona bien, no puede llegar a conclusiones opuestas a las de la fe. La Filosofía y la Teología son saberes distintos que se complementan. La Filosofía alcanza algunas verdades de la fe, como la existencia de Dios y la inmortalidad del alma. La Teología amplía nuestro conocimiento de Dios a través de la Revelación (ej. Dios es Trinidad).

En resumen, la Filosofía ayuda a la Teología demostrando algunas de las verdades reveladas, preámbulos de fe, y viendo la racionalidad de otros misterios de fe, como la Trinidad. Estas verdades no son irracionales sino suprarracionales. Por su parte, la Teología ayuda a la Filosofía, aportando nuevos conceptos filosóficos, como el de creación del mundo o el de la dignidad de la persona humana en el orden moral.

LA RECEPCIÓN DE ARISTÓTELES. AVERROES Y EL AVERROÍSMO LATINO

Hasta el siglo XII hay un predominio absoluto del pensamiento platónico en Europa, por influencia sobre todo de San Agustín, las escuelas agustinianas y el Pseudo Dionisio Areopagita. El desconocimiento de la obra aristotélica era prácticamente total. Sólo se conocían partes de la Lógica por los comentarios de Boecio (V-VI), pero nada de la Física, la Metafísica, su antropología y teología. En el siglo XII, Aristóteles se pone de moda y abundan sus traducciones y comentarios, a pesar de la resistencia que oponen la jerarquía católica y los platónicos. No obstante, Tomás de Aquino intentó asimilarlo y construir un sistema que armonizara cristianismo y aristotelismo.

Cobró fuerza el averroísmo latino, corriente intelectual que reclamaba la autonomía de la razón frente a la fe. Durante sus conquistas, los árabes tomaron contacto con los últimos reductos de la cultura griega en Siria, donde algunos intelectuales cristianos habían traducido al sirio textos originales de filósofos griegos. Tanto del sirio como del griego, se traducen al árabe obras originales y comentarios de Aristóteles, surgiendo una especie de filosofía árabe-aristotélica con claros residuos platónicos. Avicena (S.X) fue el máximo representante de este aristotelismo árabe platonizado. Sin su pensamiento y el de Averroes no se puede comprender el pensamiento cristiano del siglo XIII. Avicena introduce los conceptos de ser necesario y ser posible, utilizados para diferenciar a Dios como necesario per se, al igual que sus atributos, y las criaturas como posibles per se, en cuanto que su esencia no incluye su existencia, puesto que emanan necesariamente de Dios, creador necesario de todas las cosas desde la eternidad. Una creación necesaria y no libre, eterna y no temporal. En Dios se da la circunstancia de que es un ser necesario por sí y no por otro, donde se incluye la existencia en el ámbito de la esencia mientras que, en los otros seres la existencia es algo totalmente extrínseco a la esencia, pudiendo ser recibida de Dios o no.

Averroes (XII) escribe los primeros comentarios a obras de Aristóteles sin adherencias platónicas. Fue el primer ejemplo de aristotelismo puro. A través de los árabes se despertó en Occidente la curiosidad por el aristotelismo. En el siglo XII se traducen directamente del griego al latín las obras de Aristóteles y también las obras y comentarios de los filósofos árabes.

En el siglo XIII la universidad de París se convierte en el centro intelectual de Europa. Existía una gran expectación anta la llegada de la versión íntegra de la obra aristotélica y los comentarios de Averroes. Surgió así el averroísmo latino que defiende, fundamentalmente, las siguientes tesis:

  • El mundo es eterno, en evidente contradicción con la doctrina creacionista cristiana. Según Aristóteles, Dios es el motor inmóvil que mueve eternamente un mundo también eterno. Dios ni siquiera conoce el mundo (a diferencia del demiurgo platónico).

  • El alma individual de cada hombre no es inmortal, sino corruptible y perecedera. Sólo el entendimiento, común a todos los hombres, es inmortal. Y negar la inmortalidad del alma supone tirar por tierra toda la doctrina cristiana de la salvación.

  • Existen dos verdades: la teológica (fe) y la filosófica (razón). De este modo podían conciliarse tesis opuestas sobre el alma, ej.: el alma es inmortal (verdad de fe) y el alma es mortal (verdad de razón).
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