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fecha de publicación30.07.2015
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SEMINARIO DIVERSIDAD INTERCULTURALIDAD

Presentado por: Adriana Bolívar Montaña Cód.: 2009153013

Alicia Pradera Martínez Cód.: 200915303

Sergio Alberto Robayo Tolosa Cód.: 2009153039

PRESENTADO A: David Andrés Jiménez

UNIVERSIDAD PEDAGOÓGICA NACIONAL

DEPARTAMENTO: PSICOPEDAGOGÍIA

LICENCIATURA EN EDUCACIÓN COMUNITARIA ENF DH




INTRODUCCIÓN
Este ensayo intenta explorar cómo se configuró la población afrocolombiana y en qué situación se encuentran en Bogotá especialmente en la localidad de Usme, comunidad de Tocaimita, (en la actualidad se encuentran en situación de desplazamiento de todas partes del país)No está bien hecha la relación macro-micro. Aquí habremose de referirnos también a la inclusión en los procesos escolares, que por lo general desconocen los procesos históricos y su identidad como pueblo.
Este ejercicio es una retroalimentación que nos ha permitido reconocer coómo se han configurado el pueblo afrocolombiano, y cómo la tarea de reconocer al otro en una sociedad que nos obliga cada día a ejercer los poderes de dominación, se hace una de las tareas más difíciles, Por eso la labor de aceptar la diferencia es un proceso de construcción colectiva, tiene que permitir que los sujetos se emancipen y se reconozcan en su proceso cultural. ¿Esto es dicho por ustedes o por otra persona? Si es lo último debe estar citado.
LA EMANCIPACIÓON IDENTITARIA DEL PUEBLO AFROCOLOMBIANO


PERDIDO AMOR

Ese lugar que tú mencionabas en tus delirios,

ese país sin nombre del que huiste,

ya no es más testigo

de tus sueños y juegos preteridos.

La lluvia arrasó con todo,

con las huellas, las raíces, el amor y los caminos.

Ya no hay retorno.

Antonio María Flórez





Tocaimita es una comunidad que se encuentra ubica en la localidad de Usme, entre los barrios Casa Loma y, Sierra Morena, además de la Reserva Natural Parque Entre Nubes., eEs una comunidad que en la actualidad se encuentra en situación de desplazamiento y vulnerabilidad, parte de su población es afrodescendiente de los departamentos de Valle del Cauca, Chocó, Bolívar, Antioquia, Cauca, entre otros.
La tesis que desarrollaremos a lo largo de este ensayo es coómo el grupo étnico de la comunidad de Tocaimita reconoce su inclusión dentro de la Constitución Colombiana, coómo han sido los procesos educativos y de qué modo se conserva su cultura frente a la alteridad, Por consiguiente en primer lugar se mirará coómo ha sido la inclusión del pueblo Afro en la constitución Colombiana.i En segundo término desarrollaremos la inclusión de los Afros (situación desplazamiento forzado) en los procesos educativos, y en último lugar, coómo se conserva la cultura frente a la alteridad.



i  No estaría demás traer a colación que la población negra llego a Colombia desde África, ya que fueron vendidos como esclavos, se consideraba al negro como objeto por lo tanto era sometido a todo tipo de vejámenes. En 1851 con la ley 21 se abolió la esclavitud en Colombia. Hubo invisibilidad legal hacia los negros hasta 1993… (Fuente?)


  1. INCLUSION DEL PUEBLO AFRO EN LA CONSTITUCION COLOMBIANA.

La constitución de 1991 y la Ley 70 de 1993 son las primeras enunciaciones legales sobre poblaciones afrodecendientes desde 1851, cuando la Ley 21 abolió la esclavitud. Esos ciento cuarenta años de invisibilidad legal se debieron a la suposición retorica de que esas poblaciones habían dejado de existir al sumarse a los demás Colombianos en su condición de ciudadanos libres (GNECCO, 2006 p 242). La Ley 70 también les dio vida y formas innovativas de representación política, como los consejos comunitarios. De ese modo, constituyen la instancia fundamental de representación de la base afrodescendientes frente al Estado. No obstante su relevancia, en un principio, se trataba de entidades propias de los ámbitos rurales ribereños y selváticos del litoral Pacífico a loas cuales había hecho referencia el aArtículo 55 transitorio de la Constitución Nacional; en ella los consejos comunitarios podrían constituirse en otras regiones, siempre y cuando las comunidades negras lograran demostrar que enfrentaban (palabra inadecuada) un pasado y unos retos comparables a los que había tenido ante sí la gente del Afropacífico. En las aárearias urbanas, estos consejos comunitarios fueron las comisiones consultivas. La de Bogotá quedo constituida en 1994, durante la primera administración del alcalde Antanas Mokus. (Centro de Estudios Sociales [CES] mal citado).
Adviértase, pues que el éxtasis segregacionista del País multicultural confina retóricamente a las comunidades afrodecendientes a vivir en el Pacífico y otras zonas ocupadas de manera similar pero siempre en el campo, a pesar de que la mayor parte de su población reside en ciudades, sobre todo en Cali y Barranquilla, ya que cuando llegan de África hacia las costas del Caribe y el pacifico Colombiano, se asientan allí,; sin embargo, empiezan después a trasladarse hacia el interior del país para reemplazar la mano de obra de los indígenas que habían sido diezmadosa por las pestes y el maltrato.
Con lo anterior se quiere hacer notar que a pesar que hubo reconocimiento dentro de la cConstitución Nacional para la el pueblo Afro. El Estado no garantiza el cumplimiento de sus derechos como pueblos, verbigracia de esto:
La constitución Colombiana, que se precia de ser muy avanzada en América Latina, es una constitución que fue asimetría con respecto al derecho de los Afros. Por ejemplo: en la Constitución, los territorios indígenas son equiparados a entidades territoriales, con autonomía propia, con trasferencia de recursos, haya, para su desarrollo económico social, con su propia legislación indígena. Eso quedo en la Constitución… Pero nosotros no quedamos reconocidos en la constitución; fue un artículo transitorio para que se expidiera una Ley, y una Ley es de segundo o tercer nivel. Y en esa Ley no somos entidades territoriales… ahí hay una asimetría de los derechos… Otro ejemplo: Nosotros tenemos circunscripción especial para Cámara, no para Senado. Ahí hay una asimetría con respecto de los indígenas, para mostrarle uno o dos casos no más. (MUÑOZ, 2009)
A pesar de, el pueblo Afro sigue sufriendo condiciones precarias ya que muchos de ellos han sufrido el desplazamiento forzado, algunos de sus territorios no han sido titulados ya que muchas organizaciones las reclaman como suyas. Eso ha impedido que este pueblo cuente con una identidad propia que le permita hacer procesos colectivos conjuntos y la exigibilidad de sus derechos jurídicos. (Sólo la titulación da la identidad?) Las comunidades negras están ubicadas en el tiempo y en el espacio en una encrucijadas: Sin haber superado las condiciones de un pasado de esclavización, enfrentamos hoy lamentables condiciones de marginalidad, pobreza y exclusión y el peso desproporcionado del conflicto armado sobre nuestras vidas, nuestros territorios, nuestra cultura y nuestros proyectos, que comprometen seriamente nuestro futuro ( CAICEDO, 2004). Cita? Y dónde están las comillas?
Las disgresiones anteriores nos han conducido a que la comunidad de Tocaimita no es ajena al proceso que están viviendo en el país las comunidades étnicas, sufren la pérdida de su identidad (Redacción)., sSon victimas constantes de discriminación racial, abusos, maltratos físicos, llegan a un territorio que no les pertenece en el cual se encuentran en condiciones de marginalidad, las circunstancias emocionales en las que se hallan son muy complejas, ya que han salido de su contexto producto de una guerra que no es de ellos, les es difícil adaptarse a las nuevas condiciones de la Capital por su proceso cultural, no se sienten respaldados por el Estado y mucho menos por la Administración Distrital que no cumple con lo estipulado en la Constitución Colombiana, la mayoría de ellos no saben queé procesos deben hacer para hacer legítimos sus derechos. (Redacción)



  1. LA INCLUSION DE LOS AFROS EN SITUACION DE DESPLAZAMIENTO EN LOS PROCESOS EDUCATIVOS


Una de las manifestaciones más graves de la crisis humanitaria por la que atraviesa Colombia es el desplazamiento forzado de la población. Son centenares de Ccolombianos que se han visto obligados a abandonar sus tierras y a emprender un incierto camino de huida que los lleva, en una gran proporción, a las grandes ciudades, donde tienen que ingeniárselas para desarrollar estrategias de supervivencia en medio de la insolidaridad social y sobre todo del la incapacidad del Estado para afrontar el fenómeno.
Las familias que han sido desplazadas llegan a un medio totalmente desconocido en donde deben empezar un proceso de adaptación con el fin de reconfigurar su vida, esto implica la construcción de una vivienda improvisada, la obtención de los recursos vitales para su supervivencia, los que son padres de familia con niños en edad escolar deberán pensar en los procesos educativos o buscar cómo integrarlos a la escuela, esto genera que los niños afrocolombianos deban compartir el espacio educativo con niños que aunque viven en situaciones económicas difíciles, su proceso cultural es diferente.
Creemos necesario dar una mirada del papel que ha jugado la educación para las personas que sufren situaciones de desplazamiento, ya que consideramos que sufren un doble flageló porque no solo se les despojóo de su territorio, sino que también de la escuela, es decir que son doblemente excluidos. A partir de la promulgación de la Constitución de 1991, la educación pasóo a serhacer considerada cóomo un derecho y como un servicio. A través de la Ley 114 de 1913, se regulóo el servicio de la educación, sin haber regulado previamente el derecho;, vale decir, que sin haber estatuido la naturaleza del derecho a la educación, sus características y los principios que iluminarían tal derecho. De esta forma se levantaron paredes sin haber construido los cimientos que le dieran fundamento a la regulación de la educación (AVELLANEDA, 2005).
Si se compara el incremento constante del fenómeno del desplazamiento y de la forma como la violencia ha excluido a miles de niños y niñas del sistema educativo, la comunidad de Tocaimita no es la excepción, les es difícil adaptarse a las condiciones de Bogotá; como sabemos es una ciudad muy variada tanto social como culturalmente. Esto ha generado que los negros y campesinos pobres, presenten uno de los menores niveles educativos. El hilo argumentativo es débil al no tener más evidencias de ello.
Queremos traer a colación la sentencia de la Corte Constitucional sobre las personas en situación de desplazamiento (025 de 2004). Esta sentencia dice que el gobierno carece de políticas integrales y articuladas para atender el grave tema de las personas en situación de desplazamiento, las personas pueden acceder a los derechos acudiendo a la acción de tutela, y la Corte afirma que no hay políticas para atender a la población en esta penosa situación, lo cual revela una verdadera crisis humanitaria (AVELLANEDA, 2005).
Los niños y niñas en situación de desplazamiento que ingresan a la institución escolar requieren no solo una atención especial psicosocial sino también de alternativas pedagógicas para que los maestros y las maestras puedan garantizar la equidad e inclusión de los niños y niñas, en las aulas de clase. Ahora bien, en este punto se vienen realizando acciones muy específicas pero de baja cobertura: Del 80% de aproximadamente 15.000 niñas y niños en situación de desplazamiento no alcanzaron a tener atención pedagógica especial, ni siquiera 800 niños y niñas. Por ello, es indispensable adelantar un esfuerzo real de trabajo conjunto, con maestros y maestras para que podamos garantizarles a niños y niñas en situación de desplazamiento lo indispensable para ingresar y mantenerse en el sistema escolar. (ALVAREZ, 2005)
A esto se añade que los niños y niñas afrocolombianos en situación de desplazamiento, aparte de que no se les acompaña el proceso psicosocial adecuadamente, no hay por parte de los colegios un reconocimiento étnico y cultural, porque efectivamente no hay una conexión entre teoría y práctica, verbigracia de esto, la cátedra de afrocolombianidad que debería estar instaurada en los colegios de la zona no se da, incluso estando reglamentada por el Ministerio de Educación Nacional, Ley General de Educación de 1994 y su decreto reglamentario 804 de 1995, así como el decreto 1122 de junio 18 de 1998 por el cual se expiden normas para el desarrollo de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos, en todos los establecimientos de educación formal del país. Después de todo esto, consideramos que la educación tiene que ser una apuesta que le permita a los grupos étnicos construir conocimiento desde una apuesta liberadora, donde se reconozcan en un proceso cultural y puedan construir colectivamente sus procesos identitatarios. (Aquí hay una ruptura que no permite seguir el hilo argumentativo) La crítica que nosotros haríamos a la apuesta de la etnoeducación es que ese modelo educativo debe ser un modelo construido desde, con y para la gente, potenciando y validando los saberes propios de su cultura, para que realmente el asunto de reconocer la diferencia sea válido en los procesos educativos como un proceso de reconocimiento del otro y no de anulación, con un horizonte liberador. Buen ejemplo de esto:
La educación conlleva una apertura al diáalogo y exige destacar la riqueza de la convivencia con quienes son diferentes a nosotros; algo que es consustancial con la consideración de un ser humano que está aprendiendo siempre, y que, por lo tanto, está lleno de dudas y precisa de la reflexión y el debate con los demás (FREIRE, 2001, pág. 14).


  1. COMO CÓMO SE CONSERVA LA CULTURA FRENTE A LA ALTERIDAD


La alteridad es un término moderno acuñado por Emmanuel Lévinas, en una compilación de ensayos bajo el titulo Alteridad y Trascendencia, proviene del latín alter (El otro, de entre dos términos, considerado desde la posición del uno es decir el yo) y se refiere básicamente a alternar o cambiar la propia perspectiva para tener en cuenta la del otro, desde su punto de vista, la concepción del mundo, los intereses y sus particularidades siempre teniendo en cuenta que la posición “del uno” no es la única posible, lo que da cabida al diálogo y el consenso, de esta manera se logra tener conciencia de que “el otro” es igualmente valido, y se crean imágenes e ideas sobre el otro que antes no se conocían, así se logra llegar a una visión común y comprender y entender al otro en la diversidad.
Bajo esta perspectiva, encontramos que en el discurso de la afrocolombianidad hay muchas personas que no están inmersas en ese discurso (esto es incoherente), ya que no se sienten identificadas en su proceso sociocultural, aunque el discurso de la afrocolombianidad tiene clara su población y ha logrado la reivindicación de muchos de los derechos que antes se les vulneraban, no obstante parte de la población prefiere identificarse como negro, sin tener en cuenta los desarrollos de el discurso de la afrocolombianidad, puesto que dicho discurso muchas veces no convoca a las periferias y en especial a los afros en situación de desplazamiento, sino que es un proceso de la elite afrocolombiana que tiene la capacidad intelectual de plantear un discurso reivindicatorio como este, y quienes se consideran únicamente negros, entran en el concepto de blanqueamiento en el que fácilmente son absorbidos por la cultura occidental perdiendo sus raíces afro, olvidándose de su acerbo cultural o considerando que su etnicidad ya no es un elemento importante. Muchas ideas lo que hace que el párrafo sea confuso y que permita interpretaciones variopintas no muy útiles para la discusión.
Por esto nosotros planteamos el concepto de alteridad con el fin de que se reconozca al otro, de tal manera, el discurso de la afrocolombianidad lograra convocar a las personas de las periferias para que se logre un proceso cultural de producción de sentidos, y empiece a reivindicar las condiciones físicas como su pelo, color y sus costumbres, de esta manera se logrará pugnar con uno de los problemas que más invisibiliza a la comunidad afro cómo lo es el racismo, logrando que el otro entienda la posibilidad de cambio.
El concepto de alteridad responde y da herramientas para la construcción de la identidad colectiva cómo propósito de la comunidad negra desde la Ley 70 de 1993, este concepto, además, busca que los procesos que se construyen desde lo cotidiano logren remarcar su identidad, resinificándose desde lo cotidiano como lo hacen con sus costumbres., dDesde la alteridad también se propone una forma de identidad, que logra reconocer la diferencia y el respeto por ella, pero no solo en el que el blanco respete al negro sino que construya con él una crítica de unidad, ya que dado el fenómeno del desplazamiento tienen ahora que compartir un mismo territorio, tradicionalmente ocupado por blancos.

Dicho lo anterior el territorio es considerado como forma de significación de los grupo étnicos, cuando las personas son desplazadas, más??? sufren el flagelo del desarraigo cultural y además sienten que no pertenecen a ningún territorio, por esto ellos se olvidan fácilmente o no quieren reconocerse étnicamente puesto que son un híbrido de identidades y una mezcla cultural, porque el territorio arraiga a la identidad y la mantiene firme. La alteridad es inseparable del territorio porque es su plataforma de definición, quizá sea útil mostrar que:
(…) La relación del otro y del yo con el territorio se ha construido sobre la dicotomía- cultura, parte constitutiva esencial del proyecto moderno y uno de sus dispositivos retóricos destacados. Esa dicotomía no es natural sino discursiva. Pero la lógica cultural dominante la ha reificado y fetichizado de tal manera que su historicidad es casi invisible. La localización polar de las categorías naturaleza y cultura ha alimentado la definición de un campo semántico colonial en el cual los dos invitados centrales son la alteridad y la mismidad, el otro y el yo. El primero se identifica con la naturaleza el segundo con la cultura (GNECCO, 2006, pág. 222).
Por todo esto afirmamos que la construcción y el reconocimiento del otro es uno de los retos más difícil de esta sociedad occidental, que nos dice (La sociedad nos dice eso?)todo el tiempo que el sujeto es preso del mercado y de las necesidades impuestas por los que tienen más poder, . pPor eso nuestra apuesta tal vez suene un poco utópica, pero consideramos que el pueblo afrocolombiano necesita ir a lo visible del discurso donde se reconozca la identificación de sus propios valores y de crear nuevo valores para una sociedad libre que sea capaz realmente de reconocer la diferencia como una forma de potenciar a los sujetos y sobre todo de emanciparlos.
No es claro este ir a lo visioble del discurso.


CONCLUSIONES


  • ¿Por qué el afrocolombiano necesita tener una clara concepción del uso de subjetividad? porque es quizás una de las pocas armas que posee propias para entrar como sujeto reflexivo en la transformación de los proyectos de sociedad. Pero, la subjetividad como proceso de significado debe estar movilizándose en campos subjetivos (conocimiento, valores, personalidad, racionalidad cotidiana) y en campos con carácter abierto como las configuraciones para que haya una apropiación de la historicidad y de su identidad. Esta identidad tendrá no solo que especificarse para pensar en un sujeto constituido, sino convertirse en proyecto “idéntico”, donde sea distinguible (que se reconozca) y tenga un concepto social que se construya. Es significativa la importancia que tiene la identidad en el campo de lo hermenéutico porque es factor clave para reconocer niveles de decisión para la acción colectiva.

  • Lo que importa observar es que, la subjetividad está moviendo las conciencias de los sujetos, porque hay una necesidad humana de atender los intercambios intersubjetivos de grupos, que no están siendo escuchados, y es ahí donde la cultura entra como factor interactuante con la subjetividad. Por ello, entendemos el proyecto colectivo, no como dado e instaurado por unos pocos, sino como creación colectiva que supone la pluralidad (León y Zemelman, 1997).

Ahora bien, la subjetividad es una construcción que se hace en sociedad, que capta las percepciones de la realidad del propio actor y como se relacionan con sus actos y en particular la interacción entre símbolos y lenguaje. Y en esta construcción no hay que olvidar un factor clave: el tiempo fundamentalmente en el sentido de la espera y de la trascendencia. La historicidad es un factor esencial en el proceso identificatorio, imprescindible para que el sujeto alcance un umbral de autonomía que le exige ser construido. Para que los sujetos ocupen un lugar en la historia, tienen que comprender el sentido de sus acciones y apropiarse del lugar de sus prácticas

  • Por último, se debería tener en cuenta dos aspecto significativos; Uno, que la etnoeducación no es ni puede ser un proceso impuesto desde el pensamiento que históricamente ha excluido y discriminado al pueblo afrocolombiano. Y dos, que las experiencias etnoeducativas Afrocolombianas tienen que generar autoestima, valoración de su patrimonio cultural, su identidad étnica, así como la promoción de su participación y liderazgo en la toma de decisiones desde una renovada visión de futuro,


BIBLIOGRAFIÍA


  • ÁLVAREZ, Alejandro, Avances y retos para garantizar el acceso a la educación de niños y niñas en situación de desplazamiento en Bogotá, En: El derecho a la Educación de niños y niñas en situación de desplazamiento y extrema pobreza en Colombia, 2005, pág. 113-118

  • AVELLANEDA, Luis Carlos, La urgencia de políticas públicas adecuadas para mejorar la situación de niños y niñas en situación de desplazamiento. En: El derecho a la Educación de niños y niñas en situación de desplazamiento y extrema pobreza en Colombia, 2005, pág. 68-73

  • CENTRO DE ESTUDIOS SOCIALES [CES], Mi gente en Bogotá, Estudio Socioeconómico y Cultural de los Afrodescendientes que residen en Bogotá. pág. 100 - 104

  • FREIRE, Paulo, Pedagogía de la indignación, 2001, pág. 14

  • GNECCO, Cristóbal, Territorio y Alteridad Étnica: Fragmentos para una genealogía, En: (Des) territorialidades y (No) lugares procesos de configuración y transformación social de espacio. 2006, pág. 221-246

  • MUÑOZ, Jaime, Afrocolombianos pierden espacios de representación social. En: Revista Actualidad Étnica, No. 1, Mayo 2009

LEÓN, Emma; ZEMELMAN, Hugo. Subjetividad: umbrales del pensamiento social. Editorial América Latina. Editorial Anthropos.1997
Hay problemas con la citación. La bibliografía no está bien utilizada. Hay problemas de citación.La forma tiene problemas de concepción.







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