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EFAM – Escuela de Formación para Animadores Misioneros – Pastoral Misionera Arquidiocesana – Salta

Historia de las Misiones




HISTORIA DE LAS MISIONES
1.- La Misión en los comienzos de la Iglesia – Siglos I a IV

Punto de Partida

La misión tiene su fuente y su origen en el deseo de Dios Padre de salvar al hombre. La inicia el Hijo como primer misionero, cuando sale del seno del Padre y entra en el seno de María, encarnándose en la historia humana. El Señor Jesús, ya desde el principio "llamó a sí a los que El quiso, y designó a doce para que lo acompañaran y para enviarlos a predicar" (Mc., 3,13; Cf. Mt., 10,1-42). De esta forma los Apóstoles fueron los gérmenes del nuevo Israel y al mismo tiempo origen de la sagrada Jerarquía. Concluida su misión con su muerte y resurrección y antes de subir al cielo (Cf. Act., 1,4-8), Jesucristo fundó su Iglesia como sacramento de salvación, y envió a los Apóstoles a todo el mundo, como El había sido enviado por el Padre (Cf. Jn., 20,21), ordenándoles: "Id, pues, enseñada todas las gentes, bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo: enseñándoles a observar todo cuanto yo os he mandado" (Mt., 28,19s). (Cfr. AG 5)
Para que esta misión que Cristo había confiado a su Iglesia fuera efectiva, Cristo envió al Espíritu Santo de parte del Padre, para que realizara interiormente su obra salvífica e impulsara a la Iglesia hacia su propia dilatación. El día de Pentecostés, el Espíritu Santo descendió sobre los discípulos para permanecer con ellos eternamente (Cf. Jn., 14,16), la Iglesia se manifestó públicamente delante de la multitud y empezó la difusión del Evangelio entre las gentes por la predicación. Fue en Pentecostés cuando empezaron "los hechos de los Apóstoles". (Cfr. AG 4). Es en este día cuando la Iglesia, nacida el Viernes Santo en el Costado abierto de Cristo (Cfr. SC 5), aparece a plena luz, es manifestada al mundo y comienza su misión.
El primer anuncio explícito que realiza la Iglesia es el sermón de Pedro luego de Pentecostés, que es precisamente modelo de predicación kerygmática, tras el cual se convierten cerca de tres mil personas (He 2,41).
La apertura misionera de la Iglesia Primitiva

La Misión de la Iglesia se inicia con una “Misión ad gentes ad intra”, porque es una acción evangelizadora que va dirigida a los no cristiano (ad gentes), pero sin salirse del pueblo Judío (ad intra). Los apóstoles se sienten llamados a anunciar a Jesucristo al pueblo judío. Hasta este momento son conscientes de la primera parte del mandato recibido de Jesucristo: “Serán mis testigos aquí en Jerusalén, en toda la Judea y Samaría....” (He 1,8)
El suceso providencial que desató la misión ad gentes ad extra, fue nada menos que el martirio del primer testigo cristiano Esteban, unos cuatro años después del día de Pentecostés. Con la lapidación de Esteban, se desató una violenta persecución contra la Iglesia de Jerusalén y “todos, menos los Apóstoles, se dispersaron por las regiones de Judea y Samaría”, pero “los que habían sido dispersados iban por todas partes anunciando la Palabra de Dios” (He 8,1-4). Estos primeros misioneros, si bien comenzaron a alcanzar regiones cada vez más alejadas de Jerusalén, “anunciaban la Palabra únicamente a los judíos” (He 11,19), ceñidos a las palabras de Jesús cuando en su primer envío para la misión preparatoria de la predicación de Jesús los había mandado a “las ovejas perdidas del pueblo de Israel” (Mt 1,5). Aún no habían comprendido la tercera parte del mandato de Jesucristo “hasta los confines de la tierra”, no habían entendido que la misión que Jesús les había encomendado era universal, para todos los hombres y en todas partes.
Un hecho que cambiará el rumbo de la misión de la Iglesia es la conversión del centurión Cornelio (He 10) y de todos los de su casa, que eran de origen pagano. Ante el asombro de los judíos, el Espíritu Santo desciende sobre los paganos (temerosos de Dios), y entonces Pedro los manda a bautizar: “¿Cómo podría yo oponerme a Dios?” (H1 11,17). Por este mismo tiempo aparece la figura de Pablo, quien impulsará esta apertura de la evangelización hacia los paganos. Junto con Bernabé iniciarán su primera gira misionera, donde predicarán también a los paganos. Esto provocará una controversia con los “judaizantes” que será resuelta en el primer Concilio Ecuménico de la historia en Jerusalén (año 50), donde se resuelve aceptar a los paganos en la Iglesia, predicarles abiertamente y no imponerles la circuncisión (He 15). De esta manera, la misión se abre definitivamente a la universalidad.
La influencia de Pablo en la misión de la Iglesia

La figura de Pablo fue decisiva para la comprensión de la misión de la Iglesia tal como se fue configurando. Es en este tiempo y por una gran influencia del pensamiento y el accionar de Pablo, que el movimiento de Jesús sufrió cambios muy significativos que fueron los que prevalecieron en el cristianismo:
Cambios socióeconómicos e ideológicos

  • Pasa de ser un movimiento rural y campesino a movimiento urbano y sedentario. Pablo tiene una estrategia muy clara: fundar comunidades en grandes ciudades que estuvieran bien comunicadas por tierra y por mar, donde se pudiera transmitir el evangelio en griego, que era la lengua más importante del imperio, y porque estas ciudades, situadas estratégicamente, se podían convertir en centros de irradiación e influencia.

  • Lo que había comenzado como un movimiento de gente pobre se introduce entre las capas bien situadas de la población. Las comunidades de Pablo se caracterizan por un pluralismo social: abunda la gente sencilla pero con una presencia relevante y minoritaria de gente acomodada. Estas familias pudientes son las que dejaban su casa para que la comunidad se pudiera reunir, celebrar la eucaristía, etc.

  • En tercer lugar, la actuación de Pablo fue fundamental y decisiva para inculturar el cristianismo en el mundo griego. Poco a poco el Evangelio pasa de la cultura semita a la griega.


La aceptación de la casa (oikós) como estructura base de la Iglesia.: La casa era la estructura básica de aquella sociedad. Su constitución era muy amplia, pues incluía a la mujer, los hijos, los criados, los esclavos, las propiedades, y ocasionalmente, los huéspedes. No sólo era un hábito relacional y económico sino que tenía unas dimensiones religiosas y culturales fundamentales pues era el lugar de la transmisión de saberes y de la fe y del culto doméstico. En las nuevas comunidades, la casa será el lugar donde se comparte la fe, se predica y comenta el evangelio y se celebra. Esta postura abierta de Pablo evitó que el cristianismo se convirtiera en una secta de extraños al imperio y abrir la posibilidad posterior de evangelización de la cultura imperial. Esto supuso también una indiscutible moderación de la radicalidad cristiana de la primera hora.
El conflicto con los judeocristianos: Las tensiones que Pablo tuvo con los judíos hay que situarlas en el corazón del pensamiento paulino: la salvación viene por la fe en Jesucristo y no por las obras de la ley; vincular la salvación a la circuncisión es declarar inútil la obra de Cristo. La no necesidad de la circuncisión abría la posibilidad de que el cristianismo pudiese ser una religión universal y para todos. La radicalidad de Pablo en relativizar y poner en su sitio a la ley convirtió en proyecto universal al cristianismo. Esta postura, avalada y defendida por la Asamblea de Jerusalén fue la decisión más importante de los veinte siglos de historia cristiana.
Superación del sectarismo y del elitismo: El esfuerzo paulino de encarnación del cristianismo en la sociedad y cultura griega evitó que sus comunidades fueran una secta separada del mundo como lo hicieron los esenios de Qumrán. Su lucha con el judeocristianismo fue para evitar el ser una secta (ligada al sistema social del A.Testamento) en el mundo grecoromano. La misión o evangelización hubiera consistido no en ir al mundo sino en invitar a que vengan al propio mundo de la secta. También procuró Pablo evitar el proponer el cristianismo con tanta radicalidad que sólo fuera para unos pocos. Nunca sus comunidades fueron unos grupos de “puros”, de los que tienen un “conocimiento superior” al resto de los humanos. Su empeño misionero fue el “ganar a todos”, no sólo a un conjunto de selectos.
Metodología misionera de la primera hora de la Iglesia

La inmensa mayoría de las pequeñas y nuevas comunidades que surgen en el Imperio Romano y más allá de sus fronteras se deben a cristianos de a pie. El cristianismo llega a una región o país en la medida que llegaban los cristianos en su condición de marineros, emigrantes, mercaderes, soldados, esclavos o prisioneros de guerra. Allí donde se aposentaban comenzaban la misión proclamando la Buena Noticia, vía contacto personal, y poco a poco el número de seguidores aumentaba por todos los estratos sociales y , así, nacía una nueva comunidad cristiana.
Otra forma de evangelizar era la realizada por la comunidad cristiana. Una comunidad situada estratégicamente en una ciudad importante de una zona o región se convertía en foco de irradiación y propagación cristiana. Desde allí eran enviados los misioneros más adecuados a una zona determinada donde exponían el mensaje cristiano a judíos y gentiles y creaban comunidades. Una vez terminada su misión, regresaban a su comunidad de origen y daban cuenta del trabajo realizado. Así, lentamente, se iba formando una constelación de pequeñas comunidades cristianas que tenían un centro referencial.
Hasta comienzos del siglo III existió una forma de misionar muy característica: los misioneros carismáticos. Estos misioneros carecían de comunidad de referencia y se lanzaban a una misión itinerante sin ningún plan establecido. En los primeros años del cristianismo fue muy importante y valorada su labor, pero con el paso del tiempo, y debido a los abusos que se habían dado, esta forma de misionar desapareció.
La evangelización también fue obra de especialistas. El Nuevo Testamento recoge el nombre de algunos: Pedro, Pablo, Bernabé, Apolo,... La persona que más trabajó en la primera difusión del evangelio fue Pablo. El puso los cimientos de la misión en campo pagano y el estilo de sus comunidades fueron las que más se adaptaron a la cultura greco-romana.
La expansión geográfica de la Iglesia

El evangelio tuvo que abrirse paso en un contexto difícil. Tenía que presentar su oferta de salvación y de sentido ante tres culturas antiguas, muy elaboradas y con mucha influencia en todos los campos de la vida y la organización social: la cultura judía, la griega y la romana y competir con otras religiones, que también venían de oriente, con sus particulares ofertas de salvación. Por eso llama la atención como las comunidades cristianas alcanzaron un desarrollo tan extraordinario en pocos años y el Imperio Romano se va llenando de comunidades cristianas.
1º. Epoca de las persecuciones (siglos I a III), años donde el cristianismo no tiene carácter de religión permitida y la opción cristiana siempre supone un riesgo

  • Siglo I: el cristianismo alcanza una gran difusión, pero sigue siendo una religión minoritaria y urbana. Los principales centros de expansión fueron: Jerusalén, Antioquía, Efeso, Damasco y Edesa. Al final de siglo se encuentran comunidades cristianas en Palestina, Siria, Chipre, en Asia Menor, Grecia y Roma.

  • Siglo II se consolidan los primeros núcleos de evangelización y la misión cristiana alcanza territorios que serán fundamentales para la Iglesia primitiva: Egipto (Alejandría) y norte de Africa (Cartago). Al finalizar el siglo II, la expansión geográfica es impresionante: Siria oriental, Mesopotamia, Egipto, Italia Meridonial, Galia, Hispania, Germania se añaden a las zonas del siglo I.

  • Siglo III: el cristianismo se convierte en una minoría muy significativa dentro del imperio. Su implantación es mayor en Oriente que en Occidente y en las ciudades más que en el campo. En Oriente se comienza la predicación en las regiones de Egipto y Siria, y fuera del imperio en Armenia. En Occidente, la misión se afianza en Roma, avanza en Italia, alcanza un gran desarrollo en el norte de Africa y llega Britania.


2º Epoca de tolerancia y posterior aceptación: A partir del Edicto de Milán (año 313), donde la religión cristiana, es tolerada, apoyada y por fin convertida en religión oficial del imperio y el número de cristianos aumenta de una manera extraordinaria. Hay que afirmar que ninguna de las religiones coetáneas que se ofrecían en aquellos tiempo tuvo una historia de éxitos equiparables al del cristianismo.

  • Siglo IV: La Iglesia sale del status de minoría y se va convirtiendo en la religión mayoritaria en muchas zonas del imperio romano. La Iglesia intensifica su pastoral misionera en dos campos que hasta entonces no habían tenido prioridad: la evangelización del campo (pagus) y los ambientes senatoriales e intelectuales. Geográficamente, la misión se amplía fuera del imperio en Oriente: Mesopotamia, Georgia Persia, norte de la India y Etiopía y en Occidente se intensifica en el área balcánica, Austria, sur de Alemania e Hispania.

  • A mediados del siglo V el Imperio es mayoritariamente cristiano, si exceptuamos unas minorías paganas en las zonas rurales y el pueblo judío reacio a la propuesta cristiana.


Factores que favorecieron la expansión cristiana

La predicación del evangelio de Jesús, la creación de comunidades cristianas y la expansión del cristanismo coinciden con unos momentos de esplendor y poderío del Imperio Romano. A comienzos del siglo primero el Imperio se ha consolidado y ha creado una estructura política, social y económica que posibilita la expansión comercial y cultural. Los siguientes factores favorecieron la expansión cristiana:

  • El poder hegemónico romano garantizaba en todo su imperio una paz segura y estable, lo que permitía la total libertad y seguridad de movimientos en los diversos países del Imperio. El ejército romano, situado estratégicamente, garantizaba todas las actividades de los ciudadanos.

  • El desarrollo urbano del imperio permitió al cristianismo situarse en los núcleos urbanos más activos y decisorios.

  • El uso de una lengua universal que era el griego en la mayor parte del imperio y el latín en la parte occidental del imperio, favoreció la extensión de la Buena Noticia. El cristianismo se convirtió en una religión eminentemente urbana.

  • El imperio había creado una ideología, mentalidad, común para todos sus habitantes: la unidad del género humano, que fue aprovechado por el cristianismo para presentar su propuesta de salvación universal de Jesús.

  • Los predicadores cristianos se encontraron con comunidades judías en todos los lugares del Imperio. Este judaísmo de la diáspora preparó el terreno para la evangelización cristiana, pues era en estas comunidades donde, a menudo, comenzaba la predicación del evangelio de Jesús.

  • El ambiente religioso reinante del Imperio, caracterizado por su tolerancia y el ansia de búsqueda de la verdad, propició la acogida del cristianismo en la sociedad moderna.


Factores que entorpecieron la expansión cristiana

  • Las persecuciones que en algunos momentos de estos primeros siglos se desataron contra los cristianos por parte del Imperio. Esta situación provoca el miedo en la gente que quiere entrar en la comunidad cristiana.

  • Las personas cultas del paganismo y del judaismo encontraban en algunos aspectos de la teología cristiana una auténtica barrera para su conversión: monoteísmo, encarnación de Dios, sufrimiento de Jesús, resurrección de los cuerpos,...

  • La forma externa de presentarse el cristianismo: una religión sin templos, imágnes, altares..., rompía con los moldes tradicionales de cualquier religión y suponía un interrogante serio para las personas procedentes de una religión tradicional fundamentada en sus aspectos externos y sociales.

  • Las circunstancias históricas: disputas, divisiones internas, enfrentamientos..., de las comunidades que no reflejaban lo que se decía con las palabras.


Razones de la conversión al Cristianismo

El cristianismo se presenta en la sociedad romana como oferta universal de salvación. No utilizó ningún método planificado en la sociedad imperial para captar a la gente. Centró toda su atención en sí misma y ganó adeptos por su carácter alternativo en su doctrina, su culto, su vida comunitaria, su ética y por su capacidad de adaptación. El mejor método fue la vida de los cristianos. “No habría paganos, si nosotros fuésemos realmente cristianos” (San Juan Crisóstomo) Pero ¿por qué llegó a interesar esta religión a los ciudadanos romanos?, ¿qué encontraban en ella que no ofrecían las otras religiones?, ¿por qué se convertían al cristianismo? Los nuevos convertidos encontraban en el cristianismo:

  • La respuesta a su búsqueda de la verdad sobre Dios, el mundo y el ser humano. El encuentro con la verdad liberaba de la frustración, la inseguridad y el miedo que producían el desconocimiento del destino humano y la culpa originada por la debilidad humana que las religiones de aquel tiempo, tanto las tradicionales como las nuevas ofertas venidas de oriente, y la filosofía no sabían responder. La religión cristiana ofrecía liberación, salvación, redención definitiva.

  • La libertad de vivir sin miedo la vida y el momento histórico que les ha tocado vivir. No hay fuerzas en la vida ( miedos, demonios,...) ni en la historia ( determinismo, fatalismo...) que superen la acción salvadora de Dios.

  • Un conjunto de prácticas totalmente nuevas en la sociedad imperial ( cuidar niños abandonados, socorrer a los medigos, enfermos, etc.) realizadas por las comunidades cristianas y que llamaban la atención a toda persona sensible con los padecimientos humanos.

  • El atractivo ideal de santidad vivido y predicado por el ejemplo de tantos cristianos en sus vidas cotidianas, el ejemplo de coherencia y fidelidad de los mártires y confesores y el testimonio de renuncia de los monjes que tomaban el evangelio al pie de la letra, etc.

  • Un ámbito comunitario donde se realizaban unas celebraciones cercanas y participativas y donde se leía y comentaba la Biblia.


No todas las personas que se acercaban al cristianismo buscaban estos ideales; a veces los motivos eran más sencillos y populares, como la veneración a lo santos y los mártires, la concepción mágica de los sacramentos,...A partir del siglo IV, cuando la religión cristana fue tolerada y más tarde convertida en religión oficial, aparcieron los intereses políticos, económicos y sociales que acarreaba la pertenencia a la religión protegida por los emperadores. Poco a poco fue despareciendo el cristianismo de opción por el sociológico.
2.- La Misión en la Edad Media – Siglos V a XV

El escenario

El escenario de la evangelización cambia significativamente con el vivido durante el Imperio romano.

  • En Occidente, después de la caída del Imperio Romano (476), se pueblan de pueblos bárbaros que originarán nuevas naciones. Unos son cristianos arrianos (visigodos, ostrogodos, suevos, burgundios, vándalos) y otros se mantienen en sus religiones ancestrales (Anglos, Sajones, Alamanes, Francos, etc.). Estos pueblos tendrán sus propias peripecias y trayectorias a la hora de hacerse cristianos católicos.

  • En el Imperio Romano de Oriente por problemas políticos y desidencias religiosas (herejías) aparecen nuevas Iglesias nacionales que rompen la ortodoxia: Iglesias monofisitas (Egipto, Etiopía, Palestina, Siria, Armenia) e Iglesias nestorianas (Persia).

  • Tanto Oriente como Occidente contemplan la aparición y la expansión del Islam. Su existencia y consolidación ponen en peligro la pervivencia del cristianismo en amplias regiones. El Mediterráneo queda dividido y cerrado para toda comunicación cultural, comercial, etc.


Los caminos del Evangelio

  • El principal método misionero de esta época fue el de la infiltración celular cristiana. Los cristianos que se mezclaban con otros pueblos por diversos motivos: haber sido tomado cautivos, comercio, migración, etc., iban anunciando el Evangelio hasta formar en su lugar una pequeña base celular cristiana, que luego se ocuparía de evangelizar su entorno.

  • Los pueblos germánicos se caracterizaban por su carácter gregario. Su organización: clanes familiares, pueblos, tribus, estaban al servicio o bajo el control del caudillo. La Iglesia comprendió la necesidad de dirigirse a las cabezas, y por medio de ella se obtenía la conversión de todo el pueblo.

  • La labor de los misioneros: de obispos inquietos por la conversión de los nuevos pueblos; de monjes capaces de acompañar, enseñar, dirigir y formar.

  • Lo milagroso, lo sorprendente,... : las tumbas de los mártires como lugar de peregrinación, “los milagros” atribuidos a los santos cristianos, etc.

  • La fuerza de las armas o la imposición del más fuerte sobre el más débil. El apoyo a la labor evangelizadora por parte de los príncipes o reyes convertidos, aunque su vida moral dejara mucho que desear, fue en muchos momentos de vital importancia para la evangelización.

  • El camino del comercio. La fe llegaba con los representantes de un mundo más culto, más rico y evolucionado. La cultura fue un argumento importante para que algunos pueblos se plantearan la fe.


Después del bautismo venía un largo proceso de muchos años, incluso siglos, de ir cambiando las costumbres, afinando la espiritualidad, etc. Tan importante como el primer evangelizador es el continuador, el trabajador del evangelio en la vida cotidiana. En esta labor habría que señalar el trabajo lento y lleno de dificultades de las pequeñas parroquias rurales.
Razones de la Conversión al Cristianismo

  • Para algunos pueblos germanos fue la admiración que sentían hacia la Iglesia, única heredera de la cultura clásica y del imperio, por su manifiesta superioridad en materia de organización, cultura moral y espiritualidad.

  • En algunos pueblos influyó la razón política para adoptar la nueva fe e incorporar su fuerza religiosa y espiritual al nuevo gobierno.

  • La primitiva religiosidad de la sociedad agraria de los germanos, celtas y eslavos tenía como objetivo lograr el bienestar terreno y celestial del individuo y de la sociedad. La bendición de los dioses estaba ligada a la observancia de las costumbres y usos transmitidos por lo antiguos. El culto y los ritos desempeñaban una función importante. El cristianismo de la antigüedad en cuanto religión del estado y del pueblo había adquirido los rasgos de una religión de observancia cultual a Dios (cumplir mandamientos y ejecutar cuidadosamente las prescripciones cultuales) que podían satisfacer la demanda espiritual de los nuevos pueblos.

  • El poder del Dios de los cristianos, superior al de sus dioses. El Dios cristiano garantizaba una salvación individual y colectiva ante la ineficacia o poder limitado de sus dioses. Este poder no excluía el éxito en las batallas y la nula respuesta de los dioses ante el derribo de sus templos o lugares de culto.


La expansión geográfica

  • La zona de la actual Irlanda es evangelizada por San Patricio, quien entre los años 430-60 crea una iglesia con características propias: alrededor del monasterio y del abad y con una disciplina y liturgia propias. Los monjes irlandeses evangelizan Escocia y crean numerosos monasterios. Desde los monasterios irlandeses y escoceses se evangelizará posteriormente Inglaterra y la parte central de Europa: Francia, Baviera, Austria, Suiza, Norte de Italia (siglos V-VII).

  • La zona del oeste de Europa había sido ocupada por varios pueblos germanos, los que seguirán diversos procesos en su conversión al catolicismo. Visigodos, Ostrogodos (Italia), Burgundios (sudeste de las Galias), Suevos (Galicia) Vándalos (Norte de Africa), Lombardos (Italia), Francos (Francia), Anglos y Sajones (Inglaterra) van poco a poco aceptando el cristianismo durante los siglos V y VI. La conversión de estos pueblos fue vía decisión o conversión real (es decir que, al convertirse su rey, todo el pueblo se convierte). En esta época jugaron un papel fundamental los Papas quienes mandaron religiosos misioneros a evangelizar estas tierras. A mediados del siglo VII, la fe cristiana y romana había recuperado todo el antiguo territorio imperial: Galias, Hispania, Italia e Hispania. Cabe mencionar en este período las figuras destacadas de algunos evangelizadores de la época: San Agustín quien evangelizó el territorio de la actual Inglaterra en el siglo IV por encargo del papa San Gregorio Magno; San Bonifacio (Wilfrido, apóstol de Alemania), Wiberto, Wilibrordo, monjes de origen anglosajón que recorren las tierras continentales fundando monasterios (centros culturales y de nuevos misioneros) y organizando eclesiásticamente los territorios.

  • La evangelización de los pueblos escandinavos (Dinamarca, Suecia, Noruega) comenzó en el siglo IX y no terminó hasta el XI. La misión corrió a cargo de obispos y misioneros germanos. La vía de evangelización fue también la conversión de la realeza.

  • La conversión de los pueblos eslavos (Europa Oriental), siguió dos caminos: desde Oriente (Constantinopla) y desde Occidente (Italia y Alemania), y se da entre los siglos VIII y X. Cabe destacar en esta región, la acción misionera de los santos monjes Cirilo y Metodio. Estos monjes se esforzaron por inculturar el evangelio en la cultura eslava, lo que les acarreó serios problemas con los obispos católicos, quienes los acusaron a Roma por utilizar el lenguaje vulgar en la liturgia.

  • A los pueblos bálticos: Prusianos, Lituanos, Letonios y Estonios llegó la fe a partir de los emigrantes y colonos germanos y la fuerza de las armas la orden de caballería de los teutones en los siglos XIII y XIV.Factores que influyeron positiva y negativamente en la expansión de la Iglesia

    • El Cisma de Oriente: En el año 1054 sobreviene la dolorosa separación de la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Bizantina. El cisma paralizó los impulsos magníficos de misión ad gentes que se venían realizando, y cerró por siglos la puerta de la evangelización hacia el este europeo y Asia.

    • Las herejías: Terminada la era de as persecuciones (el enemigo externo), llega el momento de los enemigos internos: las herejías. Surgen durante el medioevo las grandes herejías dentro del seno de la Iglesia, que provocan divisiones y controversias en toda la Iglesia: el arrianismo (s. IV, negaba la divinidad de Cristo), el nestorianismo (afirmaba la existencia de dos personas en Cristo), el particularismo judío (pretendía mantener la Iglesia atada a la ley judía), el milenarismo, el montanismo (rigorismo fanático de perfección), el dinamismo (afirmaba que Cristo fue inicialmente un hombre común que en el bautismo recibió una fuerza divina especial), el modalismo (Jesús era Dios pero no una persona distinta del Padre) y más tarde la herejía iconoclasta (en contra de las imágenes). Como reacción a las grandes herejías, surgieron los grandes apologetas (San Justitno, Orígenes, Tertuliano, Eusebio de Cesarea, etc.)

    • El surgimiento del Islam, como ya se indicó anteriormente fue una fuerte barrera para el avance de la misión de la Iglesia

    • El florecimiento de la vida monástica: los monjes fueron el sostén de la Iglesia del medioevo, y sus monasterios fueron fuente de alimento espiritual para la Iglesia y focos de evangelización.

    • Las Cruzadas: reciben este nombre 8 campañas militares emprendidas entre los siglos XI y XIII por los reinos cristianos y por la misma Iglesia que se dieron a lo largo de la segunda parte de la edad media con el objetivo de recuperar los Santos Lugares (en poder de los musulmanes). Con todas sus luces y sombras, y a pesar de no haber logrado el objetivo que se propusieron, en cierto modo favorecieron el dinamismo cristiano que muchos aprovecharon para irse a propagar el Evangelio entre los no cristianos. Fue en medio de las cruzadas cuando queriendo convertir a los musulmanes, llegaron a Siria y al norte de Africa los Mercedarios, los Carmelitas, los Siervos de María y los Agustinos.

    • El surgimiento de las Ordenes Mendicantes: A partir del siglo XIII nacen varias congregaciones religiosas que cobrarán gran importancia en la evangelización del mundo del medioevo. Reciben el nombre de mendicantes por su carácter itinerante, es decir que no eran las personas las que debían acercarse a sus monasterios, sino que ellos iban al encuentro de la gente. En Italia, Francisco de Asís funda la Orden de los Franciscanos envía misioneros a Marruecos, y hasta a China. En España, Santo Domingo de Guzmán funda la Orden de los Predicadores (dominicos), que envía misioneros hasta Persia y la India. Finalizando la Edad Media, otro español, San Ignacio de Loyola funda la Compañía de Jesús (Jesuitas), y que incorpora un cuarto voto por el cual sus miembros se disponen para ir a la Misión ad gentes, a donde y cuando el Papa se los pida.


Conclusión

La actividad misionera durante el medioevo fue un trabajo disperso, es decir, sin una coordinación general que uniera los recursos humanos y los métodos de acción. Pudo haber sido las dificultades de comunicación, la falta de medios, las distancias casi insalvables o la diversidad de las culturas, lo que determinó que todos esos maravillosos esfuerzos misioneros aparezcan hoy como iniciativas individuales o congregacionales, no como un indicativo de una Iglesia Universal comprometida en su labor misionera.
3.- La Misión en la Edad Moderna – Siglos XV a XVIII

Situación

Nuevos territorios: A finales del siglo XV y comienzos del XVI, con el descubrimiento de América y la apertura del paso hacia Oriente a través del Cabo de Buena Esperanza se inicia un proceso de expansión de los territorios de las potencias europeas, lo que provocará grandes avances también en la Evangelización. Durante la edad moderna, España y Portugal son los grandes difusores de la fe cristiana por el mundo. Para entender mejor la evangelización llevada a término por los portugueses y españoles:

  • En aquella época, desde la monarquía hasta el pueblo, entendían y asumían el cristianismo como elemento fundamental y constituyente de su sociedad y se sentían obligados a comunicar y a extender su fe a los pueblos por ellos colonizados o conquistados.

  • Castellanos y portugueses a fin de garantizar la propiedad de las tierras descubiertas y conquistadas, que ellos creían que no tienen dueños, acuden al Papa para confirmar su posesión y uso. Las bulas papales confirman la propiedad con una exigencia e imposición: la evangelización de los pueblos conquistados: ”Para instruir a los indígenas y a los habitantes en la fe católica e inculcarles buenas costumbres” (Alejandro VI, Bula Inter Caetera, 1493).


El Patronato: La responsabilidad de evangelizar las nuevas tierras quedaba en manos de los reyes de España y Portugal. Estos reyes consiguieron “el patronato” eclesiástico sobre las tierras conquistadas, que implicaba

  • Obligación de enviar misioneros, pagar sus viajes y mantenimiento, sostenimiento del culto, construcción de iglesias, conventos, etc., organización diocesana, etc.

  • Derecho al nombramiento de todos los cargos (obispos, cargos catedralicios, párrocos), admisión, selección o exclusión de los misioneros y de las congregaciones religiosas, etc.

El patronato garantizaba el funcionamiento de la evangelización, pero hipotecaba la libertad de la Iglesia. El estado se convertía en el árbitro de las iniciativas y actividades religiosas de gran parte de la Iglesia católica.
Reforma Protestante: Otro factor que influirá grandemente en las misiones será la reforma protestante. A principios del siglo XVI aparece en escena el monje agustino Martín Lutero quien inicia un movimiento de reforma que acabará con un gran cisma que dividirá a la Iglesia en dos. Muchos reinos europeos hacen suyos estos ideales de reforma y fundan sus propias iglesias nacionales que se separan de Roma. El resultado fue tan fatal que, a mediados del siglo XVI, una gran parte de Europa se había separado de la Iglesia Católica, hasta el punto de que los únicos países totalmente fieles a la fe católica eran España e Italia. Esto tuvo sus efectos negativos (ahora existía una “competencia” en la evangelización, el antitestimonio que suponía ante los no cristianos esta división) pero también positivos: se inició un proceso de Restauración (a veces mal llamada contrarreforma) de la vida cristiana, tanto en la moral del clero como de los laicos, una reforma litúrgica y una revisión doctrinal a la luz del protestantismo. Si bien la reforma no pudo ser sofocada, esto fue un motivo para un nuevo auge en la vida de la Iglesia y por consiguiente de las misiones.
Dos grandes acontecimientos eclesiales que influyeron en la misión

  • Concilio de Trento: Convocado en 1545 con la finalidad de resolver el problema protestante y acabar con la crisis moral del renacimiento. Duró 18 años, y fue uno de los concilios más importantes de la historia. Como frutos del Concilio puede mencionarse que se definió con claridad de manera sistemática y orgánica la recta doctrina católica en oposición a los errores protestantes, para lo cual se redactó el “Catecismo Romano”, se reformó y unificó la liturgia editándose el “Misal Romano”, y se inició un proceso de conversión personal tanto en el clero como en el pueblo, consiguiendo elevar el nivel moral del relajamiento renacentista. Todo esto provocó grandes impactos positivos en la evangelización puesto que se clarificó qué y cómo se debía enseñar de la fe católica, como también en el nuevo entusiasmo y optimismo que inyectó en la Iglesia y en su impulso misionero, aunque también produjo sus efectos negativos en cuanto a la inculturación, debido a la insistencia de una liturgia unificada en todo el orbe con la consiguiente prohibición de la utilización de lenguas vernáculas en la liturgia.

  • Creación de la Congregación de Propaganda Fide: Los inconvenientes del patronato aumentaron con la decadencia de Portugal y España, sobre todo a partir del el siglo XVII, y con la entrada de nuevas potencias en la lucha colonial: Francia, Inglaterra y Holanda. La Santa Sede interna recuperar el protagonismo y la dirección en las misiones católicas, que había dejado en manos de los dos países ibéricos. En 1622 crea la Congregación de la propagación de la fe con la intención de dirigir y centralizar desde Roma las misiones y evitar la identificación del misionero católico con los intereses políticos del patronato. Roma para realizar su proyecto se apoyó en Francia, la nación católica más poderosa del XVII, y fundó en París un Seminario para formar a los futuros misioneros.


En algunos territorios, sobre todo los controlados por el patronato portugués, las fricciones y las dificultades fueron enormes entre la institución romana y el sistema portugués.
Es evidente que la evangelización de aquella época parte de unas concepciones o presupuestos ideológicos y teológicos que condicionaron sus objetivos y métodos, por ejemplo:

  • La Iglesia católica es el único lugar sonde se realiza el Reino de Dios. La voluntad salvífica de Dios se concentra en la Iglesia, única mediación garantizante de esta salvación.

  • Por lo mismo, fuera de la Iglesia no puede haber salvación, aunque Dios es libre en sus designios para realizarla.

  • El medio necesario para participar de esta salvación es el bautismo, lo que urge a una acción pastoral misionera que lo asegure y lo haga posible.

  • Es lícito, por tanto, el poner todos los medios para garantizar tanto la predicación y conversión del indígena, cuanto el bautismo para la salvación.

  • Para ello, puede contarse con el poder civil o político, puesto que hay identificación entre Iglesia y mundo cristiano, entre evangelio y mundo, entre religión y sociedad.

  • Más aún, el ideal es que todo el mundo venga a identificarse con el mundo cristiano, verdadero paradigma de lo humano, lo bueno, lo religioso.

  • Por lo tanto, la evangelización comporta una occidentalización, una eclesialización y una romanización... aspectos que integraban el modelo cultural europeo.


Los misioneros

Procedencia: La mayoría de los misioneros de lo siglos XV y XVI proceden la península ibérica. Los reinos de España son los que aportan el mayor número para las misiones de América y Filipinas. Portugal, al tener una población escasa, no puede satisfacer con misioneros portugueses y necesita acudir a personal extranjero (italianos, alemanes...) para cubrir sus necesidades misioneras en Brasil y en el Extremo oriente (India, China, Japón,...) En el siglo XVII, Francia organiza y atiende con personal francés sus misiones de América del Norte. También, a partir del XVII y durante el XVIII, el Seminario de Misiones Extrajeras de París comienza a enviar misioneros religiosos y sacerdotes seculares a sus vicariatos de Oriente.
La misión fuera de Europa recayó durante la Edad Moderna, sobre todo, en las Ordenes religiosas: franciscanos, dominicos, agustinos, mercedarios, agustinos recoletos, jesuitas, capuchinos, paúles,... También intervino, aunque en menor proporción, el clero secular a finales del XVII.
Metodología Misionera durante la Edad Moderna

El misionero europeo, con su mentalidad, sus costumbres y su manera de entender y vivir el cristianismo se tiene que enfrentar con una nueva realidad social, cultural y religiosa: no sólo con culturas en un estado inferior en algunos aspectos (americanas, africanas) sino con culturas muy antiguas y tan refinadas y evolucionadas como la occidental (Japón, China, India). Los misioneros reaccionaron, generalizando, de dos formas ante el hecho cultural y religioso diverso:

  • Haciendo tabla rasa de las culturas que recibían el mensaje cristiano e imponiendo el modelo cristiano occidental. Lo fundamental era destruir todos los signos y costumbres que recordaran las viejas creencias y tradiciones.

  • Procurando, en primer lugar, acercarse y entender las costumbres, tradiciones y valores de las culturas a evangelizar y presentar después el mensaje cristiano. Lo importante era inculturar o adaptar el evangelio a la nueva cultura.


Según la manera de presentar el evangelio podemos hablar de:

  • Evangelización por conquista, imposición o coacción, que consiste en hacer preceder la conquista armada para asegurar la predicación, la conversión y salvación del indígena.

  • Evangelización pacífica, por la predicación, conversión y bautismo, realizadas en el respeto y libertad, por medios evangélicos. Admite una doble distinción:

    • Insistencia en la libertad: ofreciendo el mensaje con mayor posibilidad de diálogo, sin tanta insistencia en la obligación de escuchar del futuro creyente.

    • Insistencia en la necesidad: se insiste en el derecho del misionero a predicar y del misionado en escuchar.

  • Evangelización testimonial, que se hace sobre todo por el testimonio, el buen ejemplo, el respeto y la justicia y la promoción del indígena contra toda explotación o trato indigno o abuso inhumano.


Expansión Geográfica

  • Africa: La ruta de los portugueses hacia Asia abre el cristianismo en Africa. Misioneros portugueses y después los franceses, evangelizan con poco éxito: Angola, Congo, Mozambique, Costa de Marfil, Senegal... Las misiones en Africa no alcanzan gran importancia hasta finales del XIX y comienzos del XX. Las colonias europeas (ciudades fortificadas e islas) presencian y viven del tráfico de negros en toda la Edad Moderna.

  • América: En la evangelización de este continente intervienen varios países europeos: España predica en el centro y sur de América; Portugal evangeliza el Brasil, Francia evangeliza Canadá y Gran Bretaña el actual territorio de los EEUU.

  • Asia: La difícil evangelización del sur-este del continente asiático comenzó con la llegada de los portugueses a la India (1498). Desde Goa se misiona por India, desde Malaca se introduce el cristianismo en Indochina (Vietnam, Camboya...) se llega a Japón (1549); desde Macao (1576) se entra en China (1583). Filipinas es evangelizada por los españoles desde 1565 vía Méjico. El norte de Asia, la Siberia, fue evangelizada desde Rusia desde el siglo XVI. Llevó el cristianismo hasta Alaska.


Problemas y dificultades

  • Los misioneros tuvieron que recorrer grandes distancias, acomodarse a toda clase de climas, aprender lenguas totalmente desconocidas, vivir con personas de culturas y tradiciones diferentes.

  • Frecuentemente evangelización y conquista fueron unidas: la cruz y la espada se apoyaron mutuamente y se confundía la misión del evangelizador y la del conquistador.

  • Muchas veces se bautizaba con gran rapidez y sin catequesis previa. Esto originaba grandes cristiandades de nombre pero en ellas el cristianismo sólo era un barniz. Los indígenas bautizados continuaban con sus prácticas y costumbres.

  • Los misioneros en sus doctrinas y misiones tenían que predicar un evangelio que no vivían los colonizadores ni los militares. Estos malos ejemplos de vida (crueldades y vicios) desprestigiaban la labor y la enseñanza de los evangelizadores.

  • Las estructuras de colonización (sobre todo la encomienda) generaron un mar de problemas e injusticias, un gran resentimiento y, muchas veces odio en los indígenas que tenían que ser catequizados.

  • La poca calidad religiosa y humana de algunos misioneros, a pesar del control del patronato y de la Congregación de la Propaganda de la fe, que utilizaban la misión para enriquecerse.

  • Las rencillas y envidias entre religiosos de distintas congregaciones que entorpecieron la evangelización: Ritos Chinos (Mateo Ricci), Ritos Malabares (Robert Nobili), Ritos Japoneses (Francisco Javier), Reducciones de Paraguay... y el enfrentamiento entre misioneros del patronato y de la Congregación de la Propaganda en China, Indochina, India.


La crisis de las misiones

La evangelización sufre un parón a mediados del siglo XVIII y comienzos del XIX. Sólo comenzó a superarse con el pontificado de Gregorio XVI (1831-1846). Un conjunto de factores frena el desarrollo de las misiones fuera de Europa:

  • Políticos: la decadencia de las potencias católicas: Portugal a finales del XVI, España al finalizar el XVII, Francia a mediados del XVIII que aseguraban el mantenimiento de las misiones y el dominio de los mares (Tratado de Utrecht, 1713) y el auge económico de Inglaterra y Holanda, potencias protestantes.

  • Culturales: descrédito de las misiones por la disputa entre las congregaciones por motivo de los métodos, por la postura jansenista de que el cristianismo es cuestión de unos pocos elegidos y de mucha exigencia moral y espiritual y por el desprecio, sobre todo, de los sacerdotes de las Misiones Extranjeras hacia las culturas que se tenían que evangelizar e impedía la mirada y la actitud benevolente y de simpatía hacia ellas. Estos factores fueron utilizados por algunos miembros Ilustrados para ridiculizar la labor de los misioneros.

  • Filosóficas: La nueva visión del mundo, fruto de la Ilustración, y el convencimiento de que cada región poseía su religión propia y que no hacía falta cambiar; El rechazo existente hacia todo lo religioso y, sobre todo, a la imposición de una religión que la cultura dominante consideraba propia de la cultura y la historia occidental. Rechazo a todo proselitismo misionero.

  • Religiosas: disminución de vocaciones religiosas en las congregaciones que enviaban misioneros y la expulsión de los jesuitas (más de 3000 misioneros tuvieron que abandonar sus puestos). Ante esta situación, la Congregación para la Propaganda de la fe no tiene ni medios ni personal para satisfacer todas las demandas. La disolución de la Compañía de Jesús y que no pude ser remplazada en numerosos puntos de misión.


Conclusiones

  • Las misiones en estos tres siglos representan un parte muy importante de la vida de la Iglesia. Europa mandó fuera de sus tierras varios miles de personas de gran talla humana y religiosa.

  • El evangelio es anunciado en el mundo entero y la Iglesia se ha hecho universal.

  • El papado ha creado una institución original para liberar e independizar la evangelización de los intereses políticos: La Congregación para Propagación de la Fe.

  • Buen planteamiento del encuentro entre civilizaciones y cristianismo, aunque siguió sin resolverse. Muy a menudo la mirada de los misioneros del XVI al XVIII fue mucho más positiva y benévola que lo que sería en el siglo XIX.


4.- La Misión en la Edad Contemporánea – Siglos XIX y XX
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