Filosofía política






descargar 0.54 Mb.
títuloFilosofía política
página6/12
fecha de publicación21.06.2015
tamaño0.54 Mb.
tipoDocumentos
ley.exam-10.com > Historia > Documentos
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   12

JOHN LOCKE
Precursor De un individualismo liberal, no como el de Hobbes. Defiende la soberanía inalienable del pueblo Leviatán como superación del absolutismo político.

Locke es uno de los filosofos ingleses del siglo XVII que ha tenido más influencia en los siglos XVIII y XIX. Locke, de adolescente, fue testigo de la revolución de Cromwell. Su padre fue un abogado rural, pero Locke acabará estudiando medicina. En 1666 conoce a Shaftesbury, lider del partido liberal. Frente a España y Francia, en Inglaterra se luchaba por el establecimiento de una monarquía protestante y constitucional. Lord Shaftesbury no veía con buenos ojos a Jacobo II, sucesor de Carlos II, y que aspiraba a una vuelta del catolicismo. Shaftesbury era presidente del consejo, pero Carlos II en 1681 disuelve el parlamento y un año más tarde Shaftesbury huye a Holanda junto con Locke, que no volverá a Inglaterra hasta 1688 con Guillermo de Orange. La Revolución Gloriosa de 1688 fue un golpe de estado anticatólico y preconstitucional. En este contexto desarrolla Locke su teoría política, y publicará en 1690 su máxima obra, “El segundo ensayo sobre el gobierno civil”, que es un texto contrario al absolutismo y en el cual expone un argumento teórico que legitima la destitución y expulsión del monarca cuando no cumpla con sus funciones.

“El patriarca” de Fymer es una obra absolutista que reivindica que la autoridad del rey proviene directamente de Adán. La crítica de Locke al patriarquismo será feroz.

El reto de Locke será desarrollar una tesis contractualista como válida para legitimizar el origen de la propiedad privada y el poder político. La intención es invalidar el poder político absoluto desde un sosegado utilitarismo.

Los estuardo (1660-1688), en sus últimos años de su reinado tuvieron una etapa de desequilibrio social a causa de los altos impuestos que cobraban. La nueva clase burguesa estaba cada vez más descontenta. Shaftesbury funda el partido liberal y Locke tratará de crear una teoría política para legitimizar lo que ya venía haciendo en la práctica el partido liberal. Locke pide el abandono de la idea del derecho divino de los reyes y el triunfo del parlamento como representante del pueblo. Su pensamiento todavía tiene recursos teológicos que le servirán para invalidar las tesis de Robert Fyred.

El estado natural como código moral

Locke se basa en el presupuesto: la concepción de la relación moral del hombre con Dios. Este no será un argumento necesario pero es un argumento retórico que ayuda a reforzar su concepción del estado de naturaleza. En el cap. II de “El segundo ensayo sobre el gobierno civil”, plantea un estado natural con libertad e igualdad, pero no es un estado de licencia y arbitrariedad, esa libertad tiene ciertos límites y orientaciones legales. El estado natural tiene una ley por la que se gobierna a todos y obliga a todos a su propia conservación, y a la de los demás mientras no vaya en nuestro perjuicio. Esta ley ya tiene un carácter moral y no es un artificio como en Hobbes. En Locke incide la creencia protestante de la responsabilidad de todo hombre con Dios en la igualdad política. La ley natural nos exige procurar nuestra propia conservación, pero si todos somos especiales para nosotros mismos, por encima de esto todos somos iguales ante Dios, y esta responsabilidad le sirve a Locke para fundamentar la igualdad política. En el estado de naturaleza cada individuo tiene sus intereses y preocupaciones, y aunque no existe autoridad debemos procurar la vigencia de la ley natural. El derecho que tiene todo ciudadano a penalizar al posible transgresor deriva del derecho y el deber general de la autoconservación.

El estado de naturaleza que plantea Locke es en el fondo ficción histórico-descriptiva que le sirve para reivindicar la existencia de una ley natural que está inscrita en la condición humana, y a partir de aquí Locke intenta mediante un argumento, legitimizar la propiedad privada y el poder político. Para Locke cualquier tentativa política absolutista atenta contra la libertad y la vida humana, y por ello estamos justificados a eliminarlo. Los seres humanos no tienen derecho a renunciar a su propia autoconservación. A partir de aquí no se puede otorgar, lógica ni moralmente, a una autoridad absoluta. Locke legitima el poder político que pueda aumentar y proteger nuestra capacidad legítima para la defensa y la seguridad.
18-1-2001
Para Locke en el estado de Naturaleza ya hay una ley moral de conservación de la especie y que cualquier ciudadano puede defenderse en virtud de ese derecho.

Locke da mucha importancia a la propiedad privada pq ejemplariza lo que él entiende por derechos naturales. Fymer cuestiona la propiedad privada desde posiciones bíblicas, y dice que es una concesión que Dios hizo a Adán. Pero esto se puede entender de dos maneras: o bien se da a Adán la propiedad como cesión, o bien se entrega a la humanidad la totalidad de los bienes materiales. El derecho de la propiedad del ciudadano dependerá de la voluntad del monarca en el primer caso, pero en el segundo caso se defiende una propiedad comunitaria. Por eso la Biblia plantea o el absolutismo o el comunismo. El derecho a la propiedad es un derecho prepolítico para Hobbes, y esto lo cuestiona Fymer.

A partir del cap. V de “El segundo ensayo sobre el gobierno civil”, Locke atacará a Fymer. Locke parte del presupuesto de que el mundo se dio en común a los hombres a través de Adán y Noé pero a partir de esa cesión se puede legitimizar la apropiación de bienes. El argumento de Locke consiste en que se puede legitimizar la propiedad privada por que en el estado de naturaleza ya tenemos una especie de propiedad privada, y es que somos propietarios de nosotros mismos. Disponemos de nosotros mismos, nos hacemos a nosotros mismos y somos criaturas libres, iguales y responsables de nuestro propio proyecto, de nuestra propia historia. En esta capacidad está nuestro derecho de posesión, aunque sea una posesión peculiar. Somos originalmente sujetos de derechos y obligaciones.

En la medida que nos poseemos a nosotros mismos debemos procurarnos nuestra supervivencia. Aquello que tomamos y que lo hacemos en función de nuestra supervivencia deviene en algo propio. Cualquier esfuerzo que hagamos por sacar algo del estado de naturaleza en el que se encontraba lo convierte en nuestro. Lo que añade el individuo es, por tanto, el trabajo: “El trabajo agregó a esos frutos lo que no estaba en la naturaleza... y marcó mi propiedad”.

El ser humano tiene derecho natural a aquello con lo que ha mezclado el esfuerzo de su cuerpo. El derecho a la propiedad privada surge porque el hombre extiende por su trabajo su propia personalidad a los objetos trabajados. En la medida que gasto mi fuerza interna los hago míos.

El trabajo como origen de la propiedad es una tesis fundamental que tuvo mucha influencia en los liberales. También en la filosofía hegeliana, en la “Fenomenología del espíritu”, e incluso en unos cursos anteriores (1803-1806), se habla de “la destrucción del objeto por el trabajo”. Hegel dice que mediante el trabajo el trabajador proyecta su esencia en el objeto y, en esa medida, se autolibera. Marx también estuvo muy influenciado por esto, pero critica a Hegel que no evalua las condiciones enajenantes en las que ocurre ese trabajo.

Locke ejemplariza con esta tesis lo que entiende por derecho natural y sus derechos irrenunciables que nadie puede violentar. Si el trabajo es el origen de la propiedad, esto no es indiscriminado, pq requiere de unos requisitos y condiciones que derivan de nuestras obligaciones para con los demás incluso en ese estado de naturaleza. Nuestro derecho de apropiación queda limitado por el derecho a la propiedad que tienen nuestros semejantes. Hay que compatibilizar los derechos, y esto exige unos límites y condiciones. Estas condiciones consisten en que queden bienes en la naturaleza para los demás, y que no se tomen más bienes raíces de los que se puedan trabajar. Los hombres pueden adquirir propiedades partiendo de tres condiciones:

1-El trabajo

2-Dejar suficientes bienes para los demás

3-No desperdiciar una apropiación superflua

Locke insiste en estas tres condiciones, pero el discurso no queda aquí. El trabajo es la principal fuente de valor, y establece las diferencias de valor. La naturaleza y la tierra proporcionan los materiales brutos que apenas tienen valor en sí, pues la fuente fundamental es el trabajo.

Todo esto puede tener valor en una sociedad simple y poco desarrollada, pero la sociedad inglesa del siglo XVII ya estaba bastante desarrollado el mercantilismo, y aparece un sistema de propiedad más complejo. Por tanto, el discurso de Locke no corresponde a su época.

Si el trabajo es el origen de la propiedad, ¿qué pasa cuando el trabajo es colectivo?. Además, en la Inglaterra de la época ya se daba la división social del trabajo, plasmándose el trabajo de muchos en el producto. ¿No sería lógico entonces, bajo los patrones de Locke, que la propiedad tuviese un carácter comunal?. ¿Qué pasa cuando la propiedad es sobre bienes escasos?. ¿Y cuando la posesión de bienes es sobre objetos que no se estropean como el oro?. Mientras que la crítica de Rousseau a la propiedad privada y el cercado del terreno es demoledora en Locke no se da tal crítica, pese que a juicio de Riesgo ya existían los materiales para hacer una crítica al liberalismo incipiente.

Locke pretende legitimizar esa economía incipiente frente al encorsamiento que producía el absolutismo. A partir de este tipo primitivo de propiedad fundamentada por el trabajo quizá se podría desarrollar un sistema de propiedad más complejo que estaba ya gestándose.

Locke reconoce que el trabajo es el origen de la propiedad pero en la medida que se ponga más en práctica este ejercicio de apropiarse de bienes raíces por el trabajo llegará un momento que no habrá tierra para todos. Frente a esto dirá que habrá cierto empleo, pues aquellos que no tienen bienes raices pueden trabajar para otros y así aumentar la productividad de los bienes raíces. Locke dice que muchos jornaleros vivirán mejor que muchos aborígenes, y aquí peca de un etnocentrismo, de ingenuidad. En el fondo Locke admite el régimen de asalariado. El individuo no puede ceder su vida y tiene la obligación de autoconservarse, pero sí puede ceder su trabajo como una propiedad. Aquí también peca Locke de ingenuidad, pues no se fijó en las condiciones de trabajo su época. Sin embargo Locke pone los prolegómenos para una fundamentación.

Los bienes no deteriorables como el dinero es una mediación que fundamentará esta economía en ciernes y permitirá una acumulación de riquezas, un régimen de asalariados, el desarrollo del comercio frente al trueque, etc. El origen del dinero estuvo en la fantasía humana pero fue el trueque lo que determinó su papel como especie (cap. V).

Quizá este derecho de acumular bienes podrá extralimitarse. El mecanismo del cambio, ¿no desestabilizará, en la economía mercantil incipiente y capitalista, el derecho natural de la propiedad de muchos?. ¿Dónde queda ese derecho de la propiedad privada?. Esta legitimación será en Locke un poco ingenua, pero tampoco se le podía pedir mucho más para su época.
19-1-2001
-Presupuesto antropológico del trabajo como fundamento de la propiedad privada. Este discurso no se adapta a su momento histórico.

Quedan muchas interrogantes, pero Locke, como autor del siglo XVII tiene el mérito de ofrecer una alternativa al encorsamiento absolutista, pero sin evaluar mucho la complejidad de su sociedad.

El partido progresista de la época (Whig) reivindicaba esta economía de mercado. Locke creía que esta economía no atentará contra la ley natural. De forma optimista cree que la acumulación de dinero, la parcelación de la tierra, alumbrará formas más productivas de la sociedad y que sostendrá a zonas más amplias de la población. Locke cree que esas nuevas mediaciones socioeconómicas no atentan contra la ley natural, pero no evalúa que este proyecto necesitará ciertos controles sociales y una política apropiada.

Esa nueva capacidad de la sociedad va a quedar mediatizada debido a esas relaciones socioeconómicas asimétricas. No trata el problema de la distribución. ¿Cómo se distribuirá entre los ciudadanos esta mayor productividad?. El texto de Locke justifica esa naciente acumulación de capital y a la emergente clase burguesa. Locke fue muy leído por Adam Smith. Es curioso que a pesar de las limitaciones de Locke en su obra hay requisitos y elementos que pueden ayudar a construir un discurso que cuestione esa práctica de la propiedad privada del liberalismo. (“Mi derecho termina donde empieza el de los demás”)

Locke reivindica en el primer tratado que el derecho a la propiedad privada tiene que tener en cuenta a los más pobres e indigentes.(“no se puede hacer uso de la pobreza para forzar un tipo de contrato no deseado”)

Con aire teológico Locke habla de la obligación de ayudar al pobre y no aprovecharse de él. El texto de Locke, aunque sea retórico sigue siendo actual. (Influencia en dickens)

En el texto hay elementos para evaluar una crítica a las consecuencias y las irracionales disfunciones que la práctica política pone de manifiesto. Esto consiste en que la igualdad, la libertad y la propiedad van a quedar como una especie de derechos formales y retóricos para casi toda la sociedad. Está claro que el derecho a la propiedad es siempre un derecho derivado y secundario, es un mero instrumento del derecho, no como el derecho de autoconservación, y por tanto es extraño que un derecho derivado acabe anulando el derecho fundamental respecto del cual se define como medio el derecho a la vida. Locke no evalua todas estas irracionalidades. Después de la defensa de la propiedad privada Locke trata de desarrollar su propia concepción de la sociedad política o civil, que tiene como finalidad la defensa de la propiedad y de todos los derechos naturales. En esta medida la sociedad civil tiene como finalidad aumentar la seguridad y eficacia de los derechos naturales. Ese poder que todos los hombres tienen deben ponerlo en función para salvaguardar los derechos naturales. Este planteamiento es pragmático pq Locke no se acaba de fiar del comportamiento de los hombres en el estado de naturaleza y ve el gobierno como mediación que garantiza que se salvaguarden los derechos humanos. Básicamente Locke piensa en los propietarios y no en los asalariados. La configuración de la sociedad política requiere el establecimiento de un poder legislativo fundamental, pq si no existe un arbitro público al cual apelar seguiremos en el estado de naturaleza.

En ese contrato se cede a la comunidad el poder de ejecutar la ley natural por parte de los individuos (cap. VII). La finalidad de la sociedad civil es procurar evitar y remediar los inconvenientes del estado de naturaleza que se producen irremediablemente cuando cada hombre es juez de su propio caso. Hay una desconfianza sobre el hombre prepolítico, sobre todo desde el establecimiento de la propiedad privada y el dinero.

El desarrollo económico exige una organización política que nos permita superar las debilidades del estado de naturaleza como la ausencia de una ley clara, parcialidad de nuestros juicios, incertidumbre del castigo...

Aunque Locke no rezuma el pesimismo de Hobbes tampoco confía en exceso en el estado de naturaleza, presocial.

¿Cómo se pueden poner los hombres libres e independientes ponerse en manos del juez?. Locke dirá que por consentimiento. El consentimiento expreso es necesario para formar una comunidad política, aunque el establecimiento de esta y la autoridad política que le implica se establece en dos etapas:

1-Todos los hombres acuerdan formar una comunidad política y aceptar por tanto la forma de gobierno que establezca la mayoría. Esto implica que se hacen cumplir los derechos de juzgar y ejecutar la ley por parte de un hombre o cooperación. El gobierno no es sólo fruto de un pacto sino que es un deber de hacer cumplir la ley, deber que delegan los miembros de la comunidad(cap. VIII).

El consentimiento expresado en el convenio es lo que alumbra la comunidad política con poder para actuar como un solo cuerpo, lo que se consigue por la voluntad y la decisión de la mayoría, como resolución de la totalidad de los miembros. De aquí surge el consentimiento unánime que Locke no se plantea pq éste es muy difícil, por eso habla de la voluntad de la mayoría. Más allá de la contraposición dialogante de los ciudadanos, aquí impera en Locke un criterio de operatividad (cap.VIII)

El criterio de operatividad de la mayoría de Locke deja abierto el problema de la verdad; ¿Es criterio de legitimidad que un número cuantitativo de hombres puedan decidir?. Rousseau se enfrentará a esto co un criterio cuantitativo y cualitativo, pero esto se sigue planteando en la actualidad. Locke no contempló la posibilidad de que el pueblo se pueda equivocar ( y no queremos decir con esto que sea ignorante), parece que la creencia del pueblo es el último criterio de decisión. Si no hay aquí más matizaciones dejamos la puerta abierta a que el gobierno de la mayoría sea el gobierno de la opinión sin más. Si afirmamos esto surgen aquí más preguntas; ¿Cuál es la relación entre opinión y la ley moral objetiva? ¿Cómo se forma y configura la opinión de ese pueblo?

Hay que reivindicar las capacidades epistemológicas de la democracia y la crítica de la razón. La democracia exige unas consecuencias y requisitos previos sin los cuales no funciona. Hay dos formas de consentimiento:

-Tácito o implícito

-Expreso o explícito

El consentimiento explícito une al ciudadano con su gobierno de manera irrevocable mientras exista (cap.VIII). El consentimiento tácito o implícito se da por el mero hecho de residir en un país y disfrutar de sus bienes y servicios. Cuando este ciudadano cede sus posesiones desaparece el compromiso. Hay muchos ciudadanos sin derecho al voto; ¿Hasta qué punto se pueden sentir unidos a ese gobierno?

Para Locke en su sociedad había ocasiones que requerían este compromiso y fidelidad. En el caso concreto es en el régimen propietario cuando el hijo heredaba lo del padre y cuando llegaba a la mayoría de edad. Pero, ¿sólo los que heredan son consentidores?. Aquí hay una sintonía con la clase burguesa.

Fymer decía que uno pòr nacer en un país ya estaba obligado a la fidelidad, y Locke no estaba de acuerdo, y dirá que sólo por consentimiento se dará esta fidelidad. Además, Locke planteará la posibilidad de retirarle la confianza al gobernante y el derecho de resistencia, así como una divisón de poderes como medida anticorruptora.

Poder legislativo-poder ejecutivo (implica al judicial)

El poder federativo regula las relaciones internacionales.
25-1-2001
Locke no se fía de la conducta del hombre en el estado de naturaleza. Esta desconfianza aumenta con la creación del dinero y la propiedad privada. Este será un enfoque realista.

En los caps. XI y XII Locke plantea la división de poderes. Para Locke el poder legítimo es el poder más el derecho. El poder como capacidad práctica de ejecutar decisiones más el derecho. Los poderes que la ciudadanía otorga al gobierno están limitados por la vigencia de la ley natural. En función de la apelatividad y que el ejercicio del poder político sea lo más justo posible Locke plantea la división de poderes, que debe ser vigente para cualquier forma de gobierno (cap. XI).

El monarca debe tener el poder ejecutivo y la capacidad de crear y disolver el poder legislativo y el federativo. En la práctica en el siglo XVII el monarca ostentaba el ejecutivo y el legislativo. En la aristocracia el poder reside en la asamblea de la nobleza hereditaria, que en esa asamblea tendrá el poder legislativo y allí se decidirá quien ejerce el poder ejecutivo y el federativo. La asamblea representativa de la democracia decidirá quien ostente los poderes. Por eso dice Locke que en cualquier forma de gobierno, monarquía, aristocracia y democracia, debe haber una separación de poderes. “Todos los gobiernos legítimos deben de tener los poderes separados: uno para sacar las leyes y otro para aplicarlo” (cap. XI)

El poder legislativo que legisla las leyes no es arbitrario, tiene como referente a la ley natural, que es la salvaguarda de los intereses individuales de los ciudadanos. La ley natural será un a priori siempre vigente para Locke. La división hace que el poder ejecutivo adopte el poder judicial. “La autoridad suprema o poder legislativo debe promulgar las leyes, pero debe haber un poder ejecutivo que las efectue.

El poder político tiene sus límites, no es un poder absoluto y tiene sus referentes. La sociedad y la ley natural impone unos límites al poder político. El poder legislativo debe gobernar con coherencia con el poder ejecutivo y judicial. Hay que gobernar con las leyes promulgadas, iguales para todos (talante liberal) y que no pueden ser modificadas para los casos particulares. Esas leyes políticas no tienen otra finalidad que la de promover el bien del pueblo, la defensa de sus derechos individuales. No se podrán establecer una serie de impuestos de los bienes del pueblo sin el consentimiento del pueblo por la vía directa o por sus representantes directos (por esto derrocaron a Jacobo I). El poder legislativo no se puede transferir a ninguna otra persona.

En el cap. XII Locke habla de manera directa de la división de poderes: poder legislativo, poder ejecutivo (que incluye al judicial) y el poder federativo.

El poder legislativo es el órgano que promulga leyes políticas y matizar como se debe emplear la fuerza de la comunidad. Lo más original de Locke es que no es necesario que el órgano legislativo esté siempre en funcionamiento, pq hacer leyes se hace de forma rápida. Esto choca en la actualidad. O bien es el poder ejecutivo, el monarca, el que convoque el poder legislativo, o bien que el propio órgano legislativo que antes de autodisolverse acuerde su vuelta a la vida activa, o que esté regulado su convocación en la constitución. Pero, ¿Por qué dice Locke que no es necesario que esté activo el poder legislativo?. Lo dice pq si el poder legislativo es permanente puede caer en la tentación de arrogarse funciones del poder ejecutivo. Con esto pueden aparecer intereses individuales y corporativistas.

Las leyes obligan siempre y será necesario aplicarlas sin interrupción, y debe haber un poder que promueva su cumplimiento. Este es el poder ejecutivo. El poder ejecutivo no sólo se arroga a las funciones administrativas sino también el poder judicial. Aquí no se contempla la división entre ejecutivo y judicial, condición fundamental de la actualidad para que funcione en la práctica un estado de derecho.

El poder federativo regula las relaciones entre las comunidades políticas que son las relaciones propias del estado de naturaleza. El poder federativo se encarga de las relaciones internacionales. Este poder tiene la capacidad de formar ejércitos y hacer pactos.

El poder legislativo es el superior moralmente pq es el encargado de promulgar leyes. Los otros son como delegaciones de este poder. Este poder legislativo debe estar en un cuerpo y Locke no es claro al hablar de cómo se configura. Esto es así pq la monarquía de la época tenía ciertas prerrogativas y establecía a dedo al poder ejecutivo.

Locke piensa en una constitución, los prolegómenos de un estado representativo. Son las bases, aunque no esté todo bien perfilado como un estado constitucional y representativo del siglo XVIII que tenía unos requisitos. Hoy día para establecer una democracia se necesita:

1-consentimiento como fundamento. (esto está en Locke. El pueblo se da su propia constitución)

2-Soberanía nacional (Locke lo recoge en parte)

3-Una constitución

4-Distribución de poderes

5-Superioridad del poder legislativo

6-Limitación del deber por este estado de derecho

7-Derecho a la resistencia (también está en Locke)

El derecho a la resistencia aleja a Locke de la mentalidad de fidelidad feudal, y refuerza el ethos y el talante liberal de Locke. El pueblo está autorizado a oponerse cuando considere que se está abusando de los propósitos del poder político. El derecho de resistencia no supone una deslealtad pues nuestra fidelidad política no es para con unos individuos particulares (régimen feudal y absolutismo político) sino a formas y figuras legales. Estamos lejos de la subordinación incondicional del patriarcalismo o las tesis de Hobbes (cap. XII). En Locke la comunidad de ciudadanos aparece como el poder supremo pq los pactantes siempre se reservan más poder del que otorgan. El poder legislativo es el que encomienda a otros poderes la ejecución de esos poderes, y podrá retirar esa encomendación y castigar la prevaricación. El poder ejecutivo, judicial y federativo están subordinados al legislativo. Pero esto era teórico, pq en la práctica no ocurría.

REFLEXIÓN FINAL

Locke se nos aparece como el padre del liberalismo en la medida en que intenta una crítica frontal contra el absolutismo y el patriarcalismo. En una perspectiva histórica evaluamos lo revolucionario que fueron los planteamientos de Locke dentro del contractualismo, ya que hace 300 años pensar en una monarquía constitucional era muy novedoso.

La división de poderes (profundizada por Montesquieu), y la aceptación de la propiedad privada desde el esfuerzo individual es una aportación muy importante. Lo que proporciona valor a las cosas es el trabajo. También es muy novedoso el decir que el rey no es el gobierno sino el pueblo en último término. Un pueblo resuelto a ser libre debe tener una constitución. En Locke se va dibujando el ethos liberal pq evidentemente el individuo y sus derechos, sobre todo a la propiedad, aparecen como el fundamento de todos los sistemas políticos. El aspecto más importante es este último en su teoría política. Defensa de la libertad individual contra la opresión política es el fundamento de Locke. En último término la comunidad política es fideicomisaria de los derechos individuales, aunque en realidad esto se aplicaba a los propietarios. Son fideicomisarios de los derechos de los propietarios.

El influjo de Locke fue enorme en Inglaterra y Europa en los siglos siguientes (hasta en la declaración de Virginia). Tuvo mucha influencia en Francia y en sus revoluciones.

La tradición democrática se va a decantar por la tradición socialista, pero de manera pareja también el tradición liberal democrática (liberalismo no es igual a democracia) y en esta tradición liberal Locke contribuye en varios puntos:

-Tesis de la soberanía del pueblo

-Tesis contractualista

-Legitimación del poder político por el consentimiento

-Derecho de resistencia

-Separación de poderes

-Decisión de la mayoría

Hay que reconocer que Locke presenta ciertas insuficiencias y no profundiza en la democracia representativa y en los grados de participación de la ciudadanía. También hace falta la democratización de la economía, pero estas lagunas son comprensibles para la época que le tocó vivir.

Locke rezuma el ethos liberal que trae el egoísmo, antropología desde el interés y el egoísmo (Smith, Ricardo). La sociedad existe en el fondo como una utilidad concreta; proteger la propiedad y los derechos de los ciudadanos.

Stuart Mill es considerado como un protosocialista, pero esto no se puede decir de Locke, aunque también hable de igualdad. En Locke pesa más lo vigoroso del egoísmo que el interés social. Esto es así y por eso el estado de naturaleza no es bueno pq está lleno de peligros debido a las pasiones. La balanza se inclina a favor del individuo.

El presupuesto fundamental es que con la tradición liberal se da por supuesto que hay dos cosas que creen que en la práctica desemboca en lo mismo; la prosecución del bien común se va a identificar con la protección de los derechos individuales. Frente a esto hay que decir que la prosecuciones puede identificar con el bien común si es solidaria, y en función de la solidaridad de estos derechos.

El socialismo democrático dirá que la propiedad no puede estar por encima de la democracia; la plusvalía no puede estar por encima de las necesidades humanas. Esto no lo recoge la tradición liberal
16-02-2001

1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   12

similar:

Filosofía política iconDefiniciones de: Ideologías Filosofía Teoría Política Objeto de la...

Filosofía política iconDefiniciones de: Ideologías Filosofía Teoría Política Objeto de la...

Filosofía política iconTema 6: algunas teorías de filosofía política

Filosofía política iconLa psicología macro cultural. Una filosofía política de la mente

Filosofía política icon0. La filosofía política del empirismo inglés: Hobbes y Locke

Filosofía política iconProfesor Titular de Filosofía Moral y Política en la Universidad de Sevilla

Filosofía política iconRazón y libertad en la filosofía política de hegel: estado y sociedad...

Filosofía política iconIteso – Departamento de Filosofía y Humanidades. Licenciatura en Filosofía y Ciencias Sociales

Filosofía política iconIteso – Departamento de Filosofía y Humanidades. Licenciatura en Filosofía y Ciencias Sociales

Filosofía política iconIteso – Departamento de Filosofía y Humanidades. Licenciatura en Filosofía y Ciencias Sociales






© 2015
contactos
ley.exam-10.com