Filosofía política






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SÓCRATES


Sócrates cree que la raíz del mal está en la desmoralización del individuo, y por tanto hay que reformar al hombre. Jegger, en la “Paideia” dice que Sócrates es el Solón del mundo moral. Sócrates asume la misión de educar y ayudar a la juventud de su tiempo. En este proyecto educativo hay que asentarlo primeramente en la mente , en la conciencia.(“La educación para la virtud política requiere la restauración de la polis en su moral interior”, Jegger)

El método mayeútico basado en la ironía expresa la fe en la fuerza de la razón. En esto Sócrates es hijo de la primera sofística, en las posibilidades de una enseñanza al hombre para practicar la virtud. El método se vertebra en preguntas dirigidas a desarmar el mal saber, y arremete contra la mala retórica de la segunda sofística. Sócrates ve el amor a la belleza y la razón como chispa universal. Intenta llegar a un saber universal y seguro, acercarse a la esencia de las cosas, y con ello superar el burdo relativismo de la 2ª sofística. Aparece con esto el problema crítico de la verdad. La ignorancia es enemiga de la democracia y Sócrates lucha contra ella. Sócrates entiende la virtud como adhesión a la verdad. El que la posea elegirá correctamente, ya que nadie yerra voluntariamente, la verdadera voluntad racional se dirige al bien. En este sentido el sabio será bueno. Pero este intelectualismo ético da mucho juego. Esto no pretende que el conocimiento sustituya al obrar práctico sino que su concepción del conocimiento de la verdad tendrá grandes implicaciones prácticas pq para Sócrates la auténtica contemplación de la verdad debe tornarnos obedientes a ella. El conocimiento del bien está cargado de fuerza moral y no sólo implica penetración de conocimiento sino tb poseerlo en la práctica. Sócrates predicaba la adhesión incondicional a la justicia pero no nos dio una definición satisfactoria del bien, y su moralismo desencarnado, ese intelectualismo ético, propicia la reducción de la política a la moral. La finalidad de la política no será el estado sino la renovación moral del individuo. La política no puede quedar huérfana de ideales éticos, pero no se debe hacer moral con la política pq el objeto de la política no es convertir al ciudadano en virtuoso sino conseguir la justicia a través de unas normas y leyes que garanticen la convivencia. Hay aspectos del pensamiento de Sócrates muy importantes ya que se convierte en “tábano”(conciencia crítica) de la ciudad para la mejora de la democracia. En la “apología” buscó desenmascarar la falsa democracia de los jóvenes aristócratas. Sócrates presenta un talante democrático en su personalidad moral y en su amor por la polis.

Popper en “La sociedad abierta a sus enemigos” compara el ethos democrático de Sócrates frente al aristocratismo paternalista del Platón viejo. En la “Apología” Sócrates concibe la sabiduría como la conciencia de las propias limitaciones, esto es, modestia intelectual, que no debe ser ajena a los gobernantes. Este talante de modestia intelectual que aparece en el Platón de los primeros años va desapareciendo con el paso del tiempo. Según la”Apología” Sócrates murió por defender la verdad y no renunciar a la libertad de palabra en virtud de esa juventud que defendía. En el “Menón” defiende una concepción igualatoria de la razón y que esta se puede adquirir, como el esclavo que aprende geometría. En “La República” ya hay condescendencia con los esclavos. En “Las Leyes” suscita la prohibición de pensamiento. Vemos como el Sócrates de los primeros diálogos defiende la modestia intelectual, tolerancia, respeto y fidelidad a las convicciones, pero esta actitud declina en los diálogos posteriores. En la “Apología de Critón” está a favor de la democracia. En “Gorgias” ya hay desconfianza. En “La República” y “Las Leyes” ya hay repulsa a la democracia. Sócrates acaba enfrentado a la sociedad democrática de su tiempo y por ello fue acusado de corruptor de la juventud. Sócrates pretendía alumbrar un discurso racional y crítico, y con su condena se condena la relevancia de lo individual, la crítica racional. Según “El Critón” Sócrates demostró una lealtad sin límites a la ciudad pq pudiendo huir no lo hace, y no huye para no parecer trasgresor de las leyes y enemigo de la democracia. Permanecer en la ciudad era prueba de su honestidad intelectual.

Las leyes son como las divinidades protectoras de la polis y sin leyes no es posible la polis, y sin esta no es posible el desarrollo de la humanidad. Huir era como romper los lazos con la polis y esto es lo que se debate en “El Critón”. El convencimiento de Sócrates de ser fiel a la verdad hasta las últimas consecuencias es una forma de amar y servir a la ciudad. Se debate en último término el respeto y la fidelidad al orden constituido, a la voluntad de los ciudadanos. Sócrates brilla como el último demócrata de la experiencia ateniense. Su muerte fue el fracaso de los ideales ilustrados de la primera sofística. El cumplimiento del deber le lleva a morir por sus convicciones fundamentales: el respeto a la ley como valor democrático y el testimonio de la verdad.

“Verdad y justicia legal a veces no coinciden”. Sócrates está en contra de la democracia real de su época pero es totalmente demócrata en tanto que teórico seguidor de los ideales democráticos.

PLATON


Con Platón nos alejamos del ethos democrático. Platón vivió la guerra del Peloponeso, fue testigo de la malogración de la democracia con el régimen de los treinta tiranos y fue testigo de la posterior colaboración con Esparta. Todo esto le lleva a un historicismo pesimista y afirma que la sociedad está en continua transformación. Todo cambio social no es sino corrupción y decadencia. Este pesimismo tiene un límite ya que esa ley histórica de corrupción y decadencia se puede superar apoyándose en la razón. Se puede controlar el destino mediante una ingeniería social. Se busca zafarse de ese historicismo decadente alumbrando un estado perfecto que no esté sujeto al cambio político. Si no hay lugar a cambio la tarea principal será mantenerlo. El conocimiento puro de la razón, su esencialismo ontológico y su metodología idealista influye en su filosofía política.

Platón busca las condiciones de estabilidad de un estado superior que no esté sujeto a cambio corruptor. Este estado perfecto se basa en dos principios fundamentales: (libros II-IV de La Política)

1-Los que tienen el verdadero conocimiento deben acceder al estado(despotismo ilustrado, paternalismo)

2-El tejido social debe configurarse por una división de funciones en virtud de las condiciones naturales y de la educación y virtud.

La primera tesis la defiende por ver las consecuencias nefastas del egoísmo partidista y la ignorancia en el poder. Por eso el filósofo que conoce las esencias también conoce las esencia del estado perfecto. Más allá de la defensa de la virtud política de Protágoras, Platón plantea la episteme como contraposición a la doxa, la mala retórica de la 2ª retórica. En “Gorgias” Platón critica a Pericles y Timistopes pq se preocuparon más de los éxitos militares y el enriquecimiento de la ciudad que de la educación, asimismo hace una crítica a la política exterior de Atenas que acabó con la democracia. Platón plantea una aristocracia intelectual frente a la democracia para superar la degeneración moral.

La segunda tesis la defiende pq optimistamente Platón cree que el desarrollo perfecto de las facultades individuales alumbra una armonía social. Debido a ese paralelismo entre psicología individual y la estructura de la sociedad es un modelo que debe organizarse conforme a las facultades de los individuos y ser el alma humana de la sociedad. Este paralelismo le lleva a establecer una sociedad de castas. Jegger dice: “Al igual que el alma dividida en tres clases sociales, también habrá tres clases sociales donde predomina una facultad”. Recordamos que las tres facultades del alma eran templanza, valor y sabiduría correspondientes al alma concupiscible, irascible y racional.

El sistema de castas descansa en el criterio de la excelencia moral. Platón acaba alumbrando una teoría orgánica del estado, y concibe el estado como un superorganismo. Este estado ideal y autosuficiente viene a ser como el individuo perfecto. El ciudadano particular es una réplica imperfecta. Este es un pensamiento holista, predomina el todo sobre las partes. La justicia será para Platón lo que interesa al estado perfecto, y esto es que cada uno haga lo propio, su función, es decir, que el gobernante gobierne y que los trabajadores trabajen.

La justicia ya no aspira a ideales de igualdad. La justicia es una propiedad moral del estado de una interdependencia de clases. La justicia es una armonía que no ofrece igualdad de oportunidades. El ciudadano es una pieza en función de la salud del estado (concepción holista). Hay una exaltación mística de la ciudad. El motivo que justifica el ideal comunista no es combatir la desigualdad por la desigualdad sino que es una motivación política y no ética. Platón acaba imponiendo un código de utilitarismo colectivista que, al contrario que Sócrates, produce una disolución de la ética a la política. Lo bueno y lo justo es lo que favorece a la polis. Esto, ¿es justicia o es opresión?.

Esto acabará con un sistema ahistórico, idealista, autoritario y fuera de contexto. Es un modelo cerrado. Este paternalismo ilustrado acaba dejando a los individuos sin responsabilidad política. Isaac Berling habla del peligro de las metáforas orgánicas, y que no es lícito coacciones a los hombres, aún por su propio bien. Se rompe la dialéctica, interacción entre gobernantes y gobernados como garantía de la libertad. Por tanto, Platón dice adiós al ideal democrático.

17-11-00

Puntualizaciones: Sócrates.¿demócrata o antidemócrata?

Sócrates se enfrentó a la desmoralización de la sociedad de su época y tiene una actitud crítica con la democracia degenerada y la mala retórica de la II sofística. Su mayéutica va dirigida a desmantelar el falso conocimiento. Educa a la juventud de su época. Va más allá de la 1ª ilustración pero su intelectualismo ético acaba disolviendo la política en la moral. A juicio de Popper hay un claro talante democrático en Sócrates, del cual su discípulo se va alejando paulatinamente. Sócrates se adhiere a la modestia intelectual y acepta tomar la cicuta para no romper las leyes de la ciudad. Hay en él un gran servicio a la ciudad. El drama de Sócrates lo conocemos a través de la versión platónica, que deja cabos sueltos y matices interpretables de distinta forma. El Sócrates histórico es un enigma difícil de descifrar. Sócrates, maestro de Platón, aparece como enemigo de la democracia degenerada de su época, y de aquí el odio de su discípulo a la democracia. En el drama de Sócrates, al condenarle a muerte, es él mismo el que se erige como vencedor al aceptar la sentencia con su talante crítico e irónico, haciendo pírrica la victoria de sus enemigos.

Sócrates vivió una situación un tanto esquizofrénica, pq desarma con su actitud a sus enemigos políticos. Pero Sócrates, ¿condena sin más al sistema que ellos representan o la degeneración del sistema que ellos encarnan?. A juicio del profesor sólo podemos pensar lo segundo, por su amor a la polis, pero no es menos cierto que condena a la democracia degenerada de su tiempo, y aquí hay una situación esquizofrénica.

Observamos que verdad y justicia legal no siempre coinciden, y este es un debate todavía abierto en la actualidad.

Sometiéndose a su sentencia injusta Sócrates denuncia la injusticia del sistema de su época, y aquí está la paradoja irresuelta. Sócrates es el último verdadero demócrata de la experiencia griega. El drama de Sócrates nos convence de que la democracia es un mal menor que a pesar de sus defectos es el marco legal que permite el discurso de las libertades y la esperanza de que el propio sistema subsane los posibles errores del propio sistema. Esto es posible pq es una sociedad abierta y no cerrada.

El paternalismo puede ser el mayor de los despotismos pq no respeta la autonomía humana, niega la esencia humana y se olvida de que el ser humano es un fin en sí mismo. Platón según García Gual ofrece una solidaridad orgánica pero irreal. No vivimos en el mejor de los mundos posibles. La división de la sociedad en castas olvida una de las tesis fundamentales de la democracia, a saber, la igualdad de los ciudadanos. El planteamiento platónico acaba negando la mejor conquista de la democracia ateniense, el que cada ciudadano pueda ser copartícipe, dentro de sus posibilidades, de los derechos y deberes del gobierno. La sujeción a una norma jurídica que descanse en el poder persuasivo de la razón es expresión y garantía de la libertad y dignidad ciudadana, y en cambio, no lo es la sujeción a la voluntad de otro por muy sabio y cualificado que sea. El humanismo democrático es incompatible con el paternalismo político. La praxis democrática tiene sus deficiencias y los enemigos de la democracia pueden alegar que no siempre gobiernan los mejores, pero frente a esa insuficiencia de la praxis real hay un argumento de carácter lógico-realista: ¿Qué pasa si el poder gubernamental cae en la tentación de esclavizar al pueblo?. En un despotismo ilustrado no hay salida, por eso debe haber un control de los gobernantes por los gobernados, y esto es un fundamento básico de la democracia. La interacción dialéctica entre gobernante y gobernados es expresión de la soberanía inalienable del pueblo. Popper dice que no puede haber libertad si ésta no la asegura el estado, y además, sólo un estado controlado por los ciudadanos libres puede ofrecer seguridad al estado. El poder político debe legislar con justicia para defender los derechos de todos los ciudadanos, pero debe haber un control de los ciudadanos para que el estado pueda alumbrar un equilibrio entre individuo y sociedad, garantía de la libertad.

El problema político no es un problema de personas sino de instituciones, y en verdad hay que huir del personalismo como de un institucionalismo a ultranza pq el buen funcionamiento depende de la naturaleza de las instituciones. Esta adecuada vertebración entre lo personal y lo institucional es a lo que aspira la praxis democrática. Es ese equilibrio desde Klístenes a Pericles entre igualdad legal y autoridad de la excelencia.

La única sociedad que realmente puede ser democrática es aquella que iluminada y guiada por la fuerza de la razón critica siempre está insatisfecha consigo misma movida por un deseo de perfeccionamiento. Ella es la sociedad eterna aspirante a la utopía. Como dice J. R. Capella la esencia de la democracia no es una esencia platónica , lo esencial de la democracia es haberse dado y seguir dándose.

La democracia es por tanto, un ensayo y proceso, un compromiso con la libertad, a pesar de crisis y avatares, que nunca se detiene. El auténtico poder democrático siempre está sujeto a examen, al juicio popular. Dice Martín Seco en “Réquiem por la solidaridad popular” que la democracia siempre es una lección de humildad.

ARISTÓTELES


La figura de Aristóteles tiene una gran trascendencia en nuestra cultura, pero no aportó grandes cosas y novedades a la democracia. Su filosofía un rechazo del idealismo utópico de Platón, y ese rechazo también se refleja en su filosofía política. Aristóteles llegó a defender que el modelo ideal de estado hay que plantearlo dentro de los límites posibles, pq la experiencia también es fuente de conocimiento. Esa actitud realista y práctica dice que en la plasmación práctica del ideal político hay que tener en cuenta los hechos. En los libros IV-VI de la Política hace referencia a las formas políticas reales. Dice que el hombre es un animal cívico y político y que el individuo no es autosuficiente y que sólo en sociedad se desarrollan las mejores capacidades y se consigue la felicidad. Su espíritu observador le llevó a un planteamiento moderado, y busca el equilibrio entre estabilidad y progreso. Aristóteles destacó el protagonismo de las clases medias pq ejercen un equilibrio equidistante entre los abusos de los ricos y los maximalismos revolucionarios de los más pobres (efecto de acolchamiento de las clases medias).

En la cuestión institucional defendió una constitución mixta que conviviera con la ventaja de distintos tipos de gobierno. Más concretamente reivindicó una combinación de ciertos principios de la democracia y la aristocracia. En política hay que contar con la mayoría pero siempre que el gobierno esté en manos de los más aptos y capacitados. Hay que tener en cuenta la opinión pública, pero hay ciertas cosas que deben de acompañar al político, la educación y la cultura. Decidir cual era el mejor gobierno le daba un poco igual y por eso habla de muchos regímenes. La monarquía sería buena con un rey sabio. Aristóteles entiende la democracia como una mezcla de democracia y aristocracia. La clase media y su sabiduría colectiva deben elegir, pero el estado debe estar dirigido por los mejores. Esto lo ha denominado Cortina como la “Teoría elitista de la democracia”. Aquí se recortan los grados de participación política.

LA EDAD MEDIA


Justificamos el salto por Roma y parte de la edad media:

Con Roma estamos ante una política más pragmática que se desarrolla en el terreno del derecho y no se detiene en especulaciones filosóficas. Pese a su gran trascendencia cultural no hay grandes aportaciones de Roma a la democracia. El historiador Polipo de Megalópolis dice que la constitución de la Roma republicana es un gobierno mixto distribuido en varios cuerpos de poder: Magistrados o cónsules, el senado y el pueblo. Cada cuerpo tiene sus funciones y se controlan a sí mismos. Por el senado podemos hablar de aristocracia, por el cónsul de monarquía y por el pueblo de democracia, decía Boecio.

Con Augusto aparece el Imperio que dura hasta Constantino en el siglo IV con autoritarismos. Con la desintegración del imperio romano asistimos a 1000 años de la Edad Media en la que predomina la monarquía. Nos encontramos unos reinos legitimados por el poder de los señoríos en los que los súbditos deben obediencia. Hay una teocracia imperial con Carlomagno y un magno imperio otomano como ejemplos. Tras la desintegración de este imperio Europa se abre a las nacionalidades. La religión, la teología y la moral argumentan el origen del poder político.

La escolástica brilla en el siglo XII con Santo Tomás de Aquino. En su “Summa teológica” se recupera a Aristóteles; “el hombre es un ser social y político por naturaleza. Dice que la autoridad política tiene origen divino pero reconoce distintas posibilidades de poder político como la monarquía, la aristocracia y la democracia. No se decanta por ninguno en concreto aunque ve con mejor ojos la monarquía, pero la clave del gobierno es que su legitimidad se la dará el buscar el bien de la sociedad, sea el que sea el gobierno. Depende de la calidad del que ostente el poder.

En los últimos siglos de la Edad Media asistimos a la prosperidad de los burgos, que aportarán algo nuevo a la historia de la democracia. Los burgos se sitúan en un marco rural, rodeados por murallas al calor del desarrollo del comercio. Hay dos clases sociales: los industriales, los artesanos (gremios, clase industrial) y los mercaderes, los que importan y exportan las mercancías. Hay aquí una mayor capacidad de racionalidad, y esto lo estudió muy bien Max Webber. en su “Historia económica general”

Estas ciudades poco a poco conquistan un cierto grado de autonomía con la elección de sus alcaldes, y quieren evadirse de ese control que ejerce esa red compleja del vasallaje feudal. Habrá un derecho mercantil y público. Buscando la autonomía aparecen los consejos generales en los que participa el pueblo, y a medida que crecen tendrán más proyección económica.

La burguesía mercantil será la clase protagonista de la modernidad. Italia tiene un lugar privilegiado pq es allí donde apareció la burguesía en estado más puro. La disgregación política de Italia propició el abundamiento de estas ciudades república. Desde una perspectiva diacrónica es en Florencia, Venecia y Génova, tres ciudades cuna del renacimiento, donde debemos buscar la secularización y una mentalidad científica del progreso. Las ciudades república se desarrollan desde el siglo XI en los municipios septentrionales del norte de Italia, donde se nombran sus propios cónsules al margen del vaticano, y se dotan de potestad judicial ( régimen consulado de Pisa en 1085, Génova y Milán 1100, Bolonia y Pádova en el 1140).
En la segunda mitad del siglo XII se pasa a una nueva forma de gobierno y aparecen los consistorios de dirigentes, dirigidos por un funcionario, potestad que tendrá gran protagonismo en el campo ejecutivo y judicial (1170 en Pádova, 1180 en Milán).

En el contexto feudal de la Europa occidental del siglo XIII, en la Toscana y la Lombardia ya habían ciudades estado independientes con el ideal de la autogestión y la democracia participativa. Fueron unas experiencias inestables y tuvieron un periodo muy corto, debido a una lucha civil jurisdiccional entre potestad y sociedades independientes de ciudadanos que no se consideraban representados en el consistorio. Se delega el poder a los reyes hereditarios, y sólo Florencia fue república hasta los primeros siglos del siglo XVI y Venecia hasta finales del siglo XVIII. El testimonio de estas ciudades es muy interesante pq demostraron que la autogestión no es una quimera. De esta experiencia surgió una fructífera especulación filosófica política. Destaca Brunetto Latini (maestro de Dante) con su ensayo “El libro del buen tesoro” y en ella habla de las formas del gobierno de la ciudad. En el siglo XIV destaca las teorías de filosofía política de Marsilio de Padua.
23-11-2000
Fue a partir de la divulgación de “La política” de Aristóteles, a finales del siglo XIII, cuando surgen una serie de autores que intentan legitimar un gobierno comunal. Destaca Marsilio de Padua en 1324 con “El defensor de la paz”. En esta época su ciudad pierde su gobierno electivo. Esta obra es una defensa entusiasta del gobierno electivo, por oposición al régimen monárquico hereditario. La forma no viciada de gobierno es la que descansa en el consentimiento de los súbditos. Es por elección donde se puede elegir al mejor gobernante y que se alumbren niveles aceptables de justicia. La tesis de la soberanía popular descansa en que los gobernantes no pueden estar por encima de sus electores. Marsilio de Padua sigue la línea de Latini en “El libro del buen tesoro”, aunque Padua es más contundente y dice que “la ley óptima sólo sale del precepto de la multitud”. El legislador de una comunidad debe ser el conjunto de ciudadanos o una parte prevalente bajo el requisito de que esta parte reafirme la opinión del conjunto de ciudadanos. Los elegidos para gobernar, dirá Padua, asumen una misión concreta por un tiempo determinado y bajo la autoridad última de la propia ciudadanía. En el cap. 18 de su libro dice que si los gobernantes traicionan la confianza de los ciudadanos, éstos tienen derecho a derrocarlo y ajusticiarlo. Con esto Padua se adelanta un poco a Rousseau aunque no estemos aun en el discurso de la modernidad. Desde el siglo XIV se dibujan los prolegomenos de la modernidad y se hace indispensable alguna forma de gobierno participativa y popular si se quiere que una comunidad tenga posibilidades prácticas.

En la república de Florencia, hasta el siglo XIV, se desarrolla una literatura y filosofía orientadas a la política con Leonardo Bruni, y ya en el siglo XVI, cuando acaba la experiencia, está Maquiavelo con “Discurso sobre las primeras obras de Tito Livio”. Encontramos tesis comunes en los apologistas de las ciudades-república del Renacimiento. Maquiavelo dirá que ninguna comunidad política va a conseguir la gloria si no se fomenta la igualdad y la libertad de los ciudadanos. El binomio grandeza-libertad lo defiende Maquiavelo plenamente en el libro II. Otra tesis fundamental es que la libertad que él reivindica sólo podrá conseguir adhiriéndose al régimen republicano y huir del régimen monárquico. La libertad cívica parece que se salvaguarda mejor en una república autogobernada en la que los ciudadanos son partícipes.

Los ideólogos de la ciudad república nos recuerdan un argumento un poco pesimista pero muy poderoso para la legitimación. Dicen que si los ciudadanos se limitan a delegar la responsabilidad del gobierno en un grupo de dirigentes, es posible que estos dirigentes gobiernen haciendo prevalecer los intereses particulares sobre los de la comunidad. Hay que desconfiar de los príncipes si queremos que promulguen los derechos de los ciudadanos. La exigencia de la democracia y de un sistema de libertades exige la participación ciudadana, la educación y la corresponsabilidad. La abstención es enemiga de la democracia.

Los humanismos fueron muy importantes pq reivindicaron unos valores presentes en la modernidad: autonomía del ser humano, dignidad del ser humano, prevalencia de la ética sobre el poder. Hay muchos factores que influyen en la política como el humanismo renacentista, el desarrollo de la ciencia moderna, urbanización y capitalismo moderno, que han sido portadores de la modernidad secularizada. Estos factores alumbran el ethos.

La matematización del universo ayudó a que el hombre moderno tomase conciencia de la autonomía del mundo físico. La ciencia fue un factor fundamental para la autonomía de la razón y el poder humano. La modernidad se identificó con un proceso de racionalización. Esto lo analizó muy bien Max Webber.

El capitalismo supuso una organización racional del trabajo formalmente libre, una contabilidad racional, una organización burocrática, la separación entre economía doméstica y economía industrial, racionalismo jurídico, etc, factores que, asimismo, favorecieron el capitalismo. Esto tuvo un gran impacto social y político, y la revolución burguesa trajo al traste esa sociedad cerrada estamental. El optimismo ilustrado de este proceso acabó albergando la esperanza de que el cultivo de las ciencias y las artes no sólo iba a propiciar un control de las potencialidades de la naturaleza en función de sus necesidades, sino que además, mediante un proceso racional de la moral y la política se alumbra una sociedad más humana y unas instituciones más justas.

El texto ¿Qué es la ilustración? De Kant dice que el hombre llegó a la mayoría de edad e incluso que el sentido de la historia queda en manos de la historia y ya no hace falta la providencia. La modernidad soñó con la autonomía de la intramundaneidad y la desfatalización de la historia. Este proyecto de la ilustración fue un intento de racionalización global, pero este proyecto se malogró pq su sometimiento unilateral en la práctica del capitalismo ha imperado el homo económicus y su enriquecimiento. Progreso es igual a enriquecimiento.

La hegemonía de la razón mercantil e instrumental fue criticada por Hockenhaimer, de la escuela de Frankfourt. La fragmentación de la razón dio lugar a un pragmatismo tecnocrático. Una ciencia, una economía y una política vacías de razón moral significa la perversión de la ilustración.

La modernidad significó un proyecto de racionalización en el que destacó una filosofía política; el iusnaturalismo. Es una filosofía moral y jurídica de la 2ª mitad del S.XVI hasta el S. XVIII. Que influyó mucho en Rousseau. El iusnaturalismo aportó dos ideas importantes:

-Tesis Estado-Naturaleza

-Origen contractualista de la sociedad civil

El iusnaturalismo está convencido de que la vida terrenal de los hombres se halla ordenadas por ciertas leyes, pero no leyes impuestas desde el exterior sino leyes implícitas, inscritas en la propia condición humana. Si somos capaces de descifrar esas leyes todo irá bien. La idea de una naturaleza del hombre ya la defendían los estoicos y los primeros cristianos, que más tarde sintetizó la escolástica, pero con respecto a estos hay un salto cualitativo. Si la escolástica pensaba que ese orden natural estaba ordenado para acceder a él supeditado a la fe, ahora el iusnaturalismo pasa a un saber racional, y aunque aluda a veces a Dios, se pasa de un derecho cristiano a un derecho racional. Este movimiento es muy moderno, pero no tuvo proyección práctica como en Francisco de Vitoria, que desarrolla un derecho internacional. Defiende también un derecho natural que de él se decanta la soberanía de la comunidad política. Toda la comunidad es sujeto de derecho. Estos balbuceos del iusnaturalismo son a los que se acoge Bartolomé de las Casas. Se intenta la construcción de una teoría política basada en la ley de la razón y que sea portavoz de la secularización. La potestad del estado no puede estar por encima del derecho natural.

Los autores del iusnaturalismo buscaron una esfera neutral de conocimiento que pudiese estimarse como cierta más allá de las intrigas políticas. Según Dilthey, se busca un orden natural del mundo político y una validez jurídica universal, que se imponga por la razón y que imponga la paz. La propia naturaleza del hombre lleva implícita un esquema determinado válido de orden social. Este orden se puede decantar de las notas esenciales que perfilan al ser humano. Frente a este optimismo racionalista, los propios autores del iusnaturalismo no se ponen de acuerdo en cual es esa naturaleza del hombre; hay una diversidad de antropologías. Unos, como Altusius, autor alemán, hablarán de un instinto de sociabilidad. Dice que la comunidad social es una agrupación de individuos movidos por el afecto natural y en busca del bien común. El origen de la sociedad es un pacto social. El pueblo es el sujeto de la soberanía, y el rey puede gobernar siempre teniendo en cuenta al pueblo y a Dios por encima de él. El autor holandés Grocio dice también que el hombre es social por naturaleza y que posee un sentido de benevolencia. El derecho natural descansa en la naturaleza humana, racional y social.

Hobbes se aleja de estas posturas pq dice que el origen del pacto social está en un instinto de conservación y el temor frente al egoísmo de los actores sociales al entrar en interacción. En el estado de naturaleza todos tienen derecho a todo. Hay una cierta limitación recíproca de esa libertad individual. Es la convención la que establece el orden y el derecho. Es una visión pesimista de la naturaleza humana.

Locke es una figura intermedia pq en el gobierno civil habla de una ley natural que dicta la recta razón y esta ley natural debe regir el pacto social.

Estas obra son verdaderas por lo que dicen pero insuficientes por lo que olvidan. Son complementarias entre ellas. Es cierto que las teorías iusnaturalistas jugaron un papel muy importante en los movimientos sociales y revolucionarios desde el S. XII al XVIII. Algunas versiones del iusnaturalismo sirvieron para luchar contra el absolutismo, otras sembraron la revolución burguesa. En este recorrido comenzamos por Hobbes pq es uno de los pioneros de la teoría contractualista secularizadora de la modernidad, y él defiende algo muy importante para la modernidad, el individualismo, que marcará la tradición liberal, aunque él se aleje del liberalismo democrático. Tenemos que situar a Hobbes en su contexto.

Adrados dice que a lo largo del S. XVII trabajosamente se formó la democracia inglesa de resulta de una serie de enfrentamientos entre el parlamento y la monarquía absolutista. El parlamento en este caso fue una fuerza revolucionaria. El conflicto estalló cuando el parlamento pidió un cierto control sobre unos impuestos o subsidios que el rey pidió. Las revoluciones inglesas del S. XVII trajeron el establecimiento de los partidos políticos y que gobernase el partido con mayoría de votos en el parlamento con el rey Jorge I en el S. XVIII. En la democracia inglesa, al igual que la de Atenas, va unida a éxitos exteriores, con el aumento de poderío ingles tras la firma de la paz de Westfalia en 1648. y la expansión colonial, el imperialismo. Democracia y expansión colonial van unidas según Adrados en ambas experiencias. El comienzo de la democracia inglesa tiene como origen una revolución antimonárquica y el establecimiento de la república.
24-11-2000

CONTEXTO HISTORICO DE LA INGLATERRA DEL SIGLO XVII


Jacobo I (1566-1625) “A Deo res, a rege lex”

Carlos I (1600-1645) accede al trono en 1625

1ª Revolución 1642-1651 ( O. Cromwell)

Carlos II (1630-1685)

Jacobo II (1633-1701)

2ª Revolución 1688 ----Guillermo II ( 1650- 1702)

Jorge I (1660-1727)

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