Filosofía política






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Crisis de la teoría marxista del Estado
Para Marx la trama de la historia es la lucha de clases promovida por el devenir de las fuerzas productivas. Esta lucha de clases es dialéctica e inmanente a la propia existencia social. Pero, ¿Lo sigue siendo hoy?.

Sólo hay clases en y por la lucha de clases, lucha que engendra un determinado régimen de producción. Esto nace y se desarrolla en el seno de la sociedad fundada en un modo de producción anterior, hasta que se rompe y surge otro.

En este conflicto se pone en juego una forma de vivir y de pensar, además de las fuerzas productivas, en un proceso social total. Marx postula el paso del modo de producción capitalista al socialista. ¿Cómo hay que entender esta necesidad?

Marx afirma que la dictadura del proletariado es necesaria porque el obrero está cada vez más negado, más alienado, y el modo de producción capitalista alumbra por su propia naturaleza una contradicción fundamental que se agudiza, esta es, “que la producción se va a socializar más y la propiedad se privatiza cada vez más”. Lo primero significa que cada vez hay más individuos que constituyen fuerza de trabajo, y lo segundo es que la propiedad está cada vez más en manos más poderosas, pero menos numerosas. Esta será la raíz última de la enajenación que padece el proletariado, y tomará conciencia de las condiciones prácticas de su liberación. El proletario será el sujeto de la praxis revolucionaria, y esto conlleva su negación como clase y la afirmación del género humano. El proletario ya no representa intereses clasistas o particulares sino universales (hay aquí una idealización del proletario).

Para la afirmación del género humano es necesaria la conquista del Estado, y esta ha de hacerse mediante la dictadura del proletariado. Ésta, se caracteriza por varios aspectos. Su meta es que los instrumentos de producción sean de propiedad social, esto es, colectivación de los bienes de producción. Con esto se busca satisfacer las necesidades de la colectividad. Además, la dirección de la producción y el reparto de los recursos está asegurada por la misma colectividad. Esto es posible por que en la dictadura del proletariado se representan los intereses universales (pag. 79 “La ideología alemana”).

El estado socialista es el único que puede socializar los bienes de producción y hacer realidad que la producción y sus bienes esté en manos de la colectividad. Esto viene dado por el carácter electivo, mediante sufragio universal, del género humano. Aquí vemos como la dictadura del proletariado Marx la concebía como un régimen electivo y participativo. En el proceso de las fuerzas productivas, el estado como elemento de coacción es necesario para llegar a la socialización de los bienes mientras que los ciudadanos no sean conscientes de su propio protagonismo histórico. A medida que esto va ocurriendo el Estado como superestructura de dominio, el dominio sobre las personas, es sustituido por la relación entre las personas. La sociedad comunista se caracteriza por la autocreación del hombre por el trabajo. El marxismo se intentó llevar a la práctica, pero se violentó.
REFLEXIÓN FINAL
Perry Alderson dice que Marx desarrolló una teoría económica coherente, pero no dejó una teoría política semejante sobre las estructuras del estado burgués y sobre la estrategia y táctica de la lucha socialista revolucionaria para derrocar al estado. Hay sólo declaraciones generales que implican un vacío teórico con relación al estado. Marx creía que el estado burgués está destinado a desaparecer. Este vacío teórico ha sido rellenado por la reflexión histórica y hubo dos grandes alternativas con relación al estado que resultaron antagónicas:

1-Teoría marxista-leninista Continuidad de Marx y Lenin resaltando la dictadura del proletariado como elemento vertebral.

2-Teoría socialdemócrata del estado Defiende la posibilidad de la transformación social en principio pacífica y liberal (Bernstein, Kautsky...)

Fue Lenin quién en 20 años llevó a cabo los conceptos y métodos para llevar a cabo la lucha proletaria. Esta teoría alumbró polémica con la otra teoría de Edward Bernstein (“Socialismo utópico, socialismo práctico”). El tema del estado tiene unas grandes consecuencias, más de lo que creía Marx. En la vertebración entre teoría marxista y movimiento obrero es donde se quiebra el equilibrio. El marxismo occidental del medio siglo XX se caracteriza por un divorcio por gran parte de los teóricos marxistas y la praxis política. En algunos hay un apartarse de toda actividad política (Adorno), otros prefieren la lucha independiente (Sartre, Marcusse), o mixta (Althusser). Este hiato debilita la síntesis entre teoría y praxis que Marx postuló y que siguió Rosa Luxemburgo. No se profundizó en el tema del estado democrático representativo hasta los años sesenta. Dentro del seno de los partidos comunistas europeos hay un conflicto sobre la validez de la dictadura del proletariado y del leninismo. Se intenta adecuar el lenguaje teórico marxista y la lucha marxista. Se profundiza en la naturaleza y la estructura de la democracia con sus posibilidades revolucionarias.
11-5-2001
1-Continuidad de Marx y Lenin resaltando la dictadura del proletariado.

2-Transformación social como proceso pacífico de democratización
Tesis fundamentales de la corriente continuista


  1. Para el marxismo-leninismo en la historia el poder del estado es el poder de la clase dominante de la sociedad

  2. El núcleo del poder del estado está constituido por el aparato represivo (policía, penitenciarías, etc.). De ahí la necesidad de acabar con esta dictadura de la burguesía.

  3. La dictadura del proletariado tiene como fin la creación de una sociedad sin clases.

  4. El socialismo, periodo de transición entre el capitalismo y el comunismo, se identifica con esta dictadura del proletariado que desde que se constituye inicia su proceso de autodestrucción. La dictadura del proletariado es una mediación necesaria para la transformación sustancial de la sociedad.

Esta dictadura del proletariado, en principio, Marx y Lenin la conciben como una amplia democracia proletaria. Cuando ambos escriben sobre ella, tienen en mente la comuna de París de 1871. Marx pensaba en una república democrática y Lenin en una democracia proletaria. Este es un planteamiento antiautoritario, aunque en la práctica no se cumplió. Marx habló de ese ideal de la unidad de la vida personal y comunal que primero había que imponerla a la fuerza y luego sería aceptada. Daría lugar a una sociedad de la abundancia donde la administración de las cosas sustituye el dominio. El optimismo de Marx le llevó a no cuestionarse cosas que Lenin sí tuvo que afrontar.

Del Lenin revolucionario al Lenin estadista hay un cambio. Se dice que Lenin triunfó como revolucionario pero no como estadista. No superó la escisión entre gobernantes y gobernados porque la burocracia del partido sin control democrático hizo surgir “las nuevas clases”, como dirá Bernstein.

Lenin como estadista no supo manejar la situación dentro del contexto de ruina económica de la revolución. Los bolcheviques tuvieron que organizar con eficacia la producción y el ejército. Por ausencia de técnicos, hubo que reponer a los antiguos técnicos burgueses a sus antiguos puestos porque sin ellos era imposible conseguir el objetivo final. Fue necesaria la coacción para implantar un régimen comunista. La falta de conocimiento e instrucción hizo muy difícil ese ideal de participación en el estado de la masa trabajadora. Lenin tuvo que admitir el poder dictatorial del partido para mantener el orden. Rosa Luxemburgo criticó esta actitud diciendo que a veces era necesario que el proletariado aprendiese de sus errores.

Para Marx la revolución no había que entenderla como un repentino golpe de fuerza, sino que él hablaba de unas condiciones objetivas y subjetivas que tenían que darse. Las condiciones subjetivas eran la toma de conciencia de clase del proletariado y sus condiciones de salvación y liberación.

La Rusia zarista era muy rural pero Lenin creyó que sí se daban las condiciones específicas, que eran el fenómeno del imperialismo como fase superior del capitalismo. El imperialismo es la concentración de capital (monopolio). Lenin creía que las guerras de la época eran todas imperialistas.

Lenin creyó en el éxito de la revolución y que el intento revolucionario no quedaría aislado, es más, que sería un catalizador que desencadenaría las revoluciones en Europa. Los acontecimientos históricos no cumplieron las expectativas de Lenin.

Lenin planteó que si disolvían el parlamento burgués para sustituir la democracia representativa por la democracia directa se verían abocados a una situación en la que los trabajadores se verán sometidos a la voluntad de los dirigentes y puede iniciarse un proceso de degeneración. En la práctica la democracia burguesa no se sustituyó por la participación proletaria sino que sucedió una sumisión a un verticalismo hacia el partido. Ese proceso de degeneración es fruto de la insuficiente valoración del parlamentarismo, que llevó a plantear la cuestión de cual debería ser el papel de las clases trabajadoras y el papel de sus representantes. No se insistió en algo fundamental, la necesidad de una educación moral y política. Una integración forzada suele tener efectos de inhibición.
La alternativa social-demócrata
Sus premisas las asienta E. Bernstein tras la muerte de Engels en 1895. Dice que ni el estado es un puro instrumento de coacción ni es necesaria su destrucción violenta. Bernstein cuestiona la tesis de la dictadura del proletariado. El estado, que no es un puro poder de las clases dominantes, puede ser ilimitadamente democratizado. Se sustituye la revolución por un cambio continuo. Se plantea la acción socialista en el marco parlamentarista.

El optimismo de Bernstein olvida que ese proceso de democratización tiene unos límites estructurales que cuando se sobrepasan provocan la reacción violenta de la clase explotadora (caída de allende, el nazismo, etc.)

Kautsky dice que no hay socialismo sin democracia. Es consciente del camino lento y persistente necesario para alcanzar un socialismo sin ruptura brusca con el parlamentarismo burgués. Él cree que si el proletariado se fortalece bastante se bastará para llegar a ello. Pero este respeto a las instituciones burguesas suele llevar al fracaso. Es una ingenuidad creer en la neutralidad del aparato del estado. El testimonio histórico nos dice que no se ha conseguido una revolución socialista por vías pacíficas.

Tras el fracaso de la revolución stalinista, La IIWW y los fascismos y totalitarismos, algunos partidos socialistas europeos intentaron abrir una tercera vía que tenía mucho de kautskiana; “el eurocomunismo”. La observación fundamental era que tras el proceso de democratización había nuevas posibilidades, al margen de las doctrinas de Lenin, por el perfeccionamiento institucional de la democracia, y se cree que esta institución puede ser sensible a los planteamientos socialistas. Se cree poder aplicar las instituciones hacia el comunismo. Esta tercera vía no cuajó, aunque sí hubo un cierto reformismo burgués ya iniciado.

En el fondo estas tesis gradualistas en cualquiera de sus versiones no dejan de pecar de ingenuas ante los poderes fácticos. No podemos olvidar la presión del poder económico al poder político. No evaluar esto es ingenuo y hace creer que se puede usar el estado contra el capital en una sociedad capitalizada.

El fracaso de la tercera vía abre expectativas a partir de los años sesenta con Nicos Pulansa?, el cual insiste en que el responsable de la perversión burocrática fue Lenin, tanto como estadista como revolucionario. Las tesis de Pulansa consiste en que sin instituciones específicas es difícil la transición hacia el socialismo porque sin estas instituciones se puede caer en la burocratización. Para que este intento no quede en un mero reformismo burgués es necesario un apoyo social a los movimientos sociales. Polansa intenta nuevas formas de participación social (movimientos a favor de la paz, manifestaciones...). Es necesario conectar la participación civil con los partidos y los sindicatos por que si no se daría una desparlamentarización de la vida política que sería muy peligrosa. En el terreno político todavía no se ha descubierto ninguna institución más útil que el parlamento. El planteamiento de Pulansa tampoco ha sintonizado (p.e., los verdes se han convertido en un partido político).

La situación actual hace que el socialismo debe volver a definirse en función de nuevas condiciones objetivas debido al fracaso de los países del Este. Estamos entre un neoliberalismo y un colectivismo democrático. Hace falta una nueva vía; un socialismo democrático

Dice Salvador Giner que ni el capitalismo ni el socialismo estaban sancionados por la historia. Fueron intentos llevados a la práctica porque hubo hombres que así lo quisieron.

Hay muchas cuestiones que nos recuerdan que la historia no ha acabado. El triunfo de la subjetividad se ha visto tras la IIWW, como dijo Aranguren en “Utopía y libertad”.
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