Filosofía política






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FILOSOFÍA POLÍTICA


INTRODUCCIÓN



El ideal de la democracia se ha ido acuñando en contextos históricos distintos. En palabras de Sartori, “la democracia es una secuela del total desarrollo de la historia universal”.

Distinguimos tres grandes transformaciones en la historia de la democracia. La primera se produjo en la cultura griega. La segunda se produjo en Europa durante los S. XVII y XVIII. Y quizás, ya se encargarán los futuros historiadores de verificarlo, estemos asistiendo a la tercera gran transformación democrática. La democracia está en perpetuo cambio, por eso decimos que es algo utópico, algo inacabado. Cabe la pregunta de sí es posible la democracia, y para ello deberemos evaluar todas las opiniones. La teoría difusa de la democracia, elaborada por los críticos de la democracia, es la que tendremos que analizar primeramente. Utilizaremos un método hermenéutico y contextual, y ver con ello si los postulados siguen teniendo vigencia.


La historia de la democracia es la historia de la autoconquista humana, una conquista que no se ha librado de crisis y altibajos. La democracia se debe basar en unas cotas mínimas de libertad e igualdad.

La democracia no sería viable sin esa teoría difusa que reivindica como mínimos irrenunciables, unas condiciones objetivas e institucionales y reconocimiento de un determinado valor.

LA EXPERIENCIA GRIEGA.
Adrados dice que hay ciertas similitudes entre la democracia ateniense y la actual. Con esto nos dice que en la democracia griega ya se plantean una serie de problemas, retos y reivindicaciones que siguen siendo actuales. Adrados piensa que los griegos son los modelos y en sus planteamientos ya intentaron plasmar la igualdad y la libertad. Pero en un principio la igualdad la entendieron como igualdad legal y no total (como más tarde hicieron los jacobinos y los bolcheviques). Sin embargo las democracias que más se han parecido a la ateniense son las que más se han mantenido.

La democracia ateniense dejó problemas sin solucionar, y que quizás tampoco los tengan hoy día. Hemos de preguntarnos por sus logros, lo que se sacó en claro, y porqué decayó, y con ello, la compararemos con nuestra democracia actual.

La consolidación de los aqueos se produce entre los S. X y VI a.C., pero el siglo de oro de la democracia será el S V a. C. De Pericles hasta el S IV con la invasión macedonia. Los aqueos invaden la península helénica en el 2000 a. C. , y desde Micenas se expanden por el Mediterráneo. Los aqueos eran guerreros y tenían una cierta organización con un jefe o basileus, pero también tenían un cuerpo consultor de ancianos, gerousía, y el pueblo armado.

Más tarde penetran los jonios y los dorios y echan a los aqueos hacia el Asia Menor. Los dorios se instalan en el Peloponeso, y en una segunda oleada en Esparta. Los jonios se establecieron en el centro, y allí fundaron Atenas, mientras que una parte emigró a la orilla oriental del Egeo, donde fundan Mileto, Éfeso y Samos, cuna de los primeros filósofos. Sin embargo, hablar de dorios y jonios es hablar de Esparta y Atenas, y por ello, cuando más adelante se produzca la confrontación entre estas dos poleis, no debemos olvidar que en el fondo yacía un viejo antagonismo étnico.

A raíz del crecimiento de las ciudades surge la polis como ideal y realidad nodal apriorística y omniabarcante pq integra lo político, lo económico, lo religioso, lo educativo y lo moral. El dominio de la ciudad estado hace que el hombre griego no conciba su vida sin el marco de la ciudadanía. Para el griego hombre asocial o apolítico es una contradicción en sí mismo.

Muchos de los ideales políticos de la modernidad ya fueron objeto de pensamiento de los filósofos griegos. La polis griega aspiraba al autogobierno y autosuficiencia, pero esto no sería posible en las grandes urbes actuales. Atenas llegó a tener 300.000 habs.

Esparta y Atenas son dos vertientes del mundo griego. Los dorios de Esparta ven la vida como sacrificio, ascetismo y servicio, mientras que los jonios de Atenas la veían como gozo, disfrute y participación.

Esparta, en realidad, nunca perdió el aire de campamento militar y fue un sistema muy autoritario. Platón tuvo influencia espartana. Las tierras de Esparta eran muy fértiles y por ello su economía era básicamente agrícola. Los esclavos agricultores de los espartanos eran los hilotas (heilotes) y pertenecían a la polis, quién los cedía a los ciudadanos para que trabajasen sus tierras. Los periecos (habitantes de alrededor), eran agricultores libres artesanos, comerciantes, etc. Aunque no tenían plenitud de derechos, estaban obligados a participar en el ejército y en las guerras. Los hoplitas eran los soldados, pero estos sí que eran ciudadanos.

La tradición atribuye a Licurgo (hacia el 600 a. C.) una serie de reformas que intentaron una sociedad más igualitaria. Entregó a 9000 ciudadanos unas tierras e hilotas para trabajarlas. Esta distribución fue por igual, todos iguales en posesiones, pero esto quedó un poco confuso. Se estableció la Asamblea popular soberana, la antigua asamblea de los guerreros, la apella. Sin embargo, no era deliberativa, sólo se votaban las propuestas del consejo de ancianos, la gerousía o senado, pequeño órgano colegiado compuesto por 28 miembros. Dos basileis culminaban esta organización. Esta diarquía era por razones militares (sustituir rápidamente al basileus muerto en campaña). Por tanto hay configurado un orden social y jerárquico con basileus, consejo de ancianos y Asamblea popular soberana. Por tanto, Esparta no era la ciudad dictatorial que su nombre evoca.

La contribución de Esparta a la democracia fue la Asamblea en la que el pueblo podía opinar y esas medidas económicas más igualitarias, pero en general, en la práctica se consiguió muy poco.

La experiencia espartana es un primer intento de democracia que queda abortado pq en la práctica se impone un régimen militar.

En cambio en Atenas se crean unas innovaciones políticas con una democracia participativa que hizo que los políticos no se profesionalizaran, ideal al que no se debe renunciar. Entre los siglos VIII y VI se produce el paso de la oligarquía a la democracia gracias a una serie de innovaciones sociales, políticas y económicas.
20-10-00
Sin los presupuestos de la teoría difusa de la democracia de R Dahl la democracia no es aplicable.

Hay que mirar hacia Atenas para encontrar experiencias democráticas con aspiración a la participación e incluso a la democracia directa.

La colonización de nuevas tierras (Mediterráneo Occ., Sicilia, Sur de Italia, Levante español, Sur de las Galias, Mar Egeo) trae un desarrollo del comercio, de la artesanía y de la industria. Con esto aparece una nueva clase social de comerciantes, artesanos, armadores, etc. La caballería sigue perteneciendo a la aristocracia terrateniente, pero la infantería o soldado de a pie (hoplita del S VII a C) es reclutada por esta nueva clase social. Esto acaba teniendo consecuencias políticas ya que esta clase media que ahora participa en la defensa de la polis acabará reivindicando participar en la política teniendo presencia en los órganos de poder. A juicio de Adrados las colonias fueron fuente de inspiración para los nuevos legisladores pq a las nuevas colonias iban los sectores más pobres y diversos, y esto fomenta un espíritu de igualdad ya que todos son diferentes y por tanto iguales.

La expansión colonial desencadena una lucha entre las nuevas clases y la aristocracia tradicional. La nueva clase aspira a ideales democráticos. Esas aspiraciones se vertebran con la liga del Peloponeso donde, por un lado, la aportación económica de salida genera y fomenta la democracia, pero también se vertebran una serie de contradicciones que acabarán con la liga.

La lucha de clases acabará con la implantación de la democracia por parte de Solón, nombrado arconte principal (legislador) en el año 594 a C. Solón intentará una cierta racionalización de la vida política y pretende hacer leyes escritas, con más fijación, y no dictadas por los oráculos sino por el pueblo para establecer un nuevo orden constitucional. Solón llama eudomía a su régimen y plantea una legislación común para todos los ciudadanos, con una distribución más equitativa organizando las competencias. Solón cree que hay una legalidad inmanente a la vida social (optimismo racionalista). Ese reino de la ley busca, frente a la irracionalidad del despotismo, una racionalización de la vida social y política. La ley pretende ser garantía de la libertad del ciudadano gracias a una normativa de la ley. En esta democracia inicial la libertad se entiende como obedecer a la ley de la igualdad. Solón encarna la fuerza educadora de la ley. Él nace en el Ática, donde se cometían muchas injusticias durante aquella época, y pretende crear un régimen justo. Toma medidas contra los acreedores, que podían someter como esclavos a los deudores (ley de Dracón,624 a C.). Eliminó también que los agricultores tuviesen que pagar la sexta parte de sus cosechas a los terratenientes. Establece un sistema de minifundios que crecen en producción. Los nuevos propietarios tienen cada vez más importancia económica y acabarán luchando contra los nobles. Solón intenta acabar con el desfase entre la nueva capacidad económica y los derechos posibles, desfase entre el nuevo protagonismo económico y las viejas ideas políticas. Las nuevas clases no estaban contentas con sus escasos derechos políticos. Solón sustituyó a la nobleza, como principio para acceder a los puestos públicos, por un nuevo sistema de censo, dividido en cuatro estratos sociales en función de sus ingresos económicos, y en virtud de la cantidad de aportación económica se tendrá más o menos representación. Esto ha sido denominado como un régimen timocrático. Para garantía de los derechos de todos los ciudadanos se crea un tribunal popular, la Heliaia, como instancia de apelación a la que puede acudir todo ciudadano en demanda de un juicio público. El conjunto de los ciudadanos forma la Asamblea (Ekklesía) y elige por sorteo entre ellos los miembros del Tribunal Popular (Heliaia). Puesto que la Ekklesía resulta ser un órgano poco ágil, Solón instituye el Consejo (Boulé), formado por 400 miembros para deliberar sobre las propuestas que han de presentarse en la Ekklesía. Los tres primeros estamentos pueden acceder a los grandes puestos mientras que el cuarto nivel no, pero si puede pertenecer a la asamblea popular (Heliaia) y a la Ekklesía, y además estaban exentos de pagar impuestos. La asamblea popular funcionará como tribunal. Lo importante de estos tribunales populares es que quieren poner la ley por encima de los tribunales tradicionales. Solón quería poner a todos los ciudadanos al servicio de la polis. El consejo de los cuatrocientos (Boulé) estaba constituido por cien miembros de cada tribu (pertenecientes a las cuatro grandes familias) y su función era preparar el orden del día para la Ekklesía. Con esto Solón quiere quitarle importancia a la Gerousía o consejo de ancianos. En palabras de García Gual, Solón “quiere igualar la sociedad”. El régimen de Solón tiene un factor económico muy importante, es una timocracia, pero es un primer intento de incorporar al pueblo a la vida de la polis a nivel político y económico. Esta reforma dio esperanza al pueblo y deja la puerta abierta a nuevas reformas. En palabras de Forrest Solón “intento renovar Atenas sin acudir a un proceso revolucionario”. Solón fue un constitucionalista que se basó en la ley. En la historia de la democracia se intenta un cierto control social de la economía las libertades políticas y los derechos sociales.

Tras el intento de Solón hay un periodo de crisis y anarquía, seguido por la tiranía de los Pisistrátidas. La conflictividad viene pq los terratenientes querían mantener sus posiciones y la clase media aspiraba a más protagonismo económico. Pisistrato, cuya madre estaba emparentada con Solón, accede al poder, mediante un golpe de estado, en el año 560 a C. Mantuvo la obra social de Solón y confisca tierras a los nobles y las reparte entre los agricultores. Los tiranos, a veces, fomentan la toma de conciencia de pertenencia a la colectividad. Los Tribunales Populares y la Asamblea Soberana siguen funcionando, pero, sin embargo, no se enfrentó a los problemas de fondo político, que quedan sin resolver.

Las clases medias consiguen más protagonismo con Klístenes, que accede al poder en el 510 a C. Tras una revolución que, con ayuda de Esparta, derroca a Hipias, hijo de Pisistrato. Fue llamado en el 508 por el Consejo de los cuatrocientos, y en el 507 adopta como reformador una constitución (no escrita) que se identifica con la isonomía, la igualdad legal. Herodoto dice que lo que define el régimen de Klístenes es la isegoría, igualdad de palabra, y democratía, poder del pueblo. La isomoría o igualdad económica no se consigue, ni siquiera en nuestro tiempo.

Para contrarrestar el poder de los nobles Klístenes establece una nueva unidad administrativa básica, el demo, que es como una comuna autónoma, un barrio o una parroquia. Había 160 o 170 demos agrupados en 30 grupos. Esa comuna autónoma básica tiene la tarea de inscribir a los ciudadanos al nacer, el registro civil de cada demo. Las cuatro tribus se convierten en diez tribus. Hay una novedad, la discontinuidad territorial, esto quiere decir que cada tribu está constituida por distintos miembros, de la polis, de la costa y por gente del interior. Klístenes busca con esto favorecer que toda la población esté implicada en las decisiones políticas. Esta igualdad territorial favorece la isegoría o igualdad de palabra.

El demos elegía todos los años a su alcalde, y esto creo ideales de igualdad, es una comuna igualitaria. El Consejo de los cuatrocientos pasa a ser el Consejo de los Quinientos, y se constituye por 50 ciudadanos de las diez tribus. Estos 50 ciudadanos eran elegidos por votación en su tribu. Primero se elegían los candidatos y después entre esos elegidos, se establecían por sorteo los 50 que iban al Consejo. Esta combinación de elección y lotería política (democracia de la suerte) buscaba acabar con los privilegios y crear igualdad de oportunidades. Según Adrados, con esto se quería erosionar el poder gentilicio y favorecer a los más débiles económicamente.

El Consejo de los Quinientos era como un parlamento de la ciudad con decisiones legislativas y en donde se marcaban las directrices que luego la Ekklesía debía ratificar. También se creo un Consejo de los cincuenta (Pritanía), que estaba constituido por los representantes de una tribu más un representante del resto de las tribus (eran 59 en total) y se reunían cada décima parte del año (un mes) y convocaba y presidía el Consejo de los 500. Actuaba también una comisión permanente que tramitaba los asuntos del Consejo de los 500, y fue como un órgano ejecutivo del gobierno con ciertas atribuciones judiciales.

Hay un claro talante descentralizador por el cual los cargos políticos son temporales. El presidente del Consejo de los 50 también lo era de los 500 y de la Asamblea, lo era por espacio de un mes y sólo lo podía ser por una vez en su vida.

En último término el Consejo de los 500 y de los 50 descansaba en la Ekklesía. Esta Asamblea Soberana era la más importante de la ciudad. La mayoría de edad era a los 20 años y sólo los varones ciudadanos, no esclavos ni extranjeros, podían acceder a este Asamblea, que se reunía normalmente diez veces al año (una vez al mes), salvo convocatoria extraordinaria. Esta Asamblea debatía y promulgaba, matizaba y rechazaba las leyes, e incluso había ocurrencias que se remitían al Consejo de los 500 y de los 50, pero todo se debía aprobar en la Ekklesía. En palabras de Forrest, “Jamás constitución alguna ha dado más importancia al hombre medio con una democracia directa real.”

Klístenes adoptó la ley del ostracismo, que era una medida legislativa para combatir el peligro de la tiranía y los golpes de estado, con ella se podía expulsar de la ciudad por diez años a quién quisiese apoderarse del poder. Fue aplicada y Pericles tuvo casi el ejemplo.

En los Tribunales populares se luchaba por conseguir la independencia del poder judicial, y, en cierta forma, se convirtieron en una cierta garantía del control popular sobre el gobierno. No sólo dictaban sentencias sino que cualquier ciudadano podía acudir a estos órganos y denunciar la injusticia. Estos tribunales populares podían anular sentencias e incluso reformar la ley, es decir, también tenian poder para la reforma legal. Estos Tribunales podían establecer auditorias a los altos funcionarios que cumplieron con su cargo. Los Tribunales eran compuestos por 6000 miembros, 600 de cada tribu. Cada Tribunal popular tenía 200 o más miembros.

A pesar de estas medidas aún no estamos en la democracia del siglo siguiente. Todavía había cierta desigualdad pq los que poseían más bienes eran en la práctica los que más participaban.
26-10-00
Pese a las reformas de Klístenes aún no podemos hablar de retribución económica a los ciudadanos que participaban en la política, y, por tanto, los que tenían que trabajar para su sustento no podían participar. Además, en la democracia de Klístenes mucha gente no poseía los derechos de la ciudadanía, y en la eklesía tampoco participaban todos los ciudadanos. Según Adela Cortina ( “Ciudades del mundo”,Alianza,1997) solo participaba una quinta parte de los ciudadanos participaba por lo general, y salvo en casos en los que peligraba la polis la afluencia no era masiva. Por tanto, no había igualdad de oportunidades en la práctica, pero, aún con esto, las reformas hicieron que el pueblo tuviese cada vez más participación en las instituciones. Y que se alejasen planteamientos oligarcas. La práctica de esta reforma convirtió a la participación política en una virtud fundamental de la ciudadanía. Con Klístenes ciudadanía es sinónimo de participación, y el hombre no interesado por las costumbres políticas era considerado como un vicioso. La ética predominante era la ética del estado, pq la moral la dictaba el estado. En este sentido hay que decir que en el siglo V en Atenas tampoco se dio la distinción entre esfera pública y esfera privada pq este es un discurso propio de la modernidad. Pero si hay que decir que las decisiones las tomaban colectivamente. En palabras de Sartori, “la comunidad no dejaba margen al individualismo”. La libertad se entiende como el ejercicio colectivo del saber. No se ve problemática la relación individuo-estado, contrariamente a la modernidad, en la cual se protegerán los derechos del individuales frente a los excesos del poder político (defensa de los derechos personales, asociación libre, etc.). Benjamín Costa que la libertad de esta época clásica era una libertad de participación. La libertad en los modernos es una libertad de independencia.( Hay que matizar aquí que luego se caerá en una exaltación unilateral y clasista de los derechos individuales, y se implantará un individualismo posesivo. La defensa de los derechos fundamentales exige la universalización, tarea que recogerán las futuras democracias.)

En esta época hay una identificación entre humanitas y estado. La mejor vida es la que está inmersa en el estado. Hombre es sinónimo de ciudadano.

La aventura de la democracia ateniense será la conquista del gobierno con la palabra. Un gobierno así entendido descansa en la fe y utilidad del libre examen de las cuestiones públicas. Se procura institucionalizar la discusión de los derechos humanos. La libertad del ciudadano es su posibilidad de informarse de las cuestiones de la vida pública que le afectan, para poder así participar. García Gual nos dice: “No hay que olvidar que en este mundo la palabra hablada y no escrita era esencial..., en una sociedad cara a cara en el que el ciudadano era bien conocido por sus vecinos.”

Hay que superar la timocracia mediante la reivindicación del derecho recíproco de la palabra, la isegoría. A medida que se desarrolla la democracia ateniense el arma política será la palabra, y el juego político se basará en la persuasión. Vemos en este último aspecto la influencia sofística. La comunicación y el diálogo sustituye al argumento de la violencia. En la democracia de Pericles orador y político son sinónimos. Este planteamiento que reivindica el diálogo presupone un optimismo antropológico en las capacidades intelectuales y morales del ciudadano.

Klístenes es el fundador de la democracia ateniense pq sienta las bases institucionales de la misma, que posteriormente se desarrolla. Con esto se pone de manifiesto los problemas, limitaciones y posibilidades de esta experiencia política. Si Klístenes es el fundador se produce un salto político con Pericles, que no dejó nada escrito pero habló con los hechos. El mundo griego vio aparecer la amenaza de Cartago y los persas. Se produjeron las guerras Médicas (455-449) que enfrentó a persas y griegos. Esta situación de amenaza hizo que los ciudadanos griegos aunaran las fuerzas (unión de Atenas y Esparta). En este contexto Grecia tiene su esplendor y brilla sobre todo Atenas. Las victorias de Maratón y Salamina (490 y 480 a C.) ponen de manifiesto este esplendor de Atenas. Las guerras Médicas propició que las clases sociales aunaran sus esfuerzos de cara a la libertad. Todas las clases sociales aúnan sus fuerzas, y esto crea un clima propicio para el asentamiento de los ideales políticos.

Un factor fundamental en el asentamiento de la democracia y su posterior expansión fue la creación de la liga marítima por Arísticles (477 a C.). Se integran 400 ciudades y cada una de ellas aportaba a la liga según sus posibilidades. La liga fue clave para la consolidación y la expansión colonial de Atenas, y fue además una fuente importante de recursos económicos para la democracia. Para conocer el pensamiento político de Pericles tenemos que acudir a los historiadores y literatos de la época, así como en diversas informaciones de los sofistas como en Plutarco.

La reforma de Efiactes (462 a C.) quitó protagonismo al consejo de ancianos, amplía el número de tribunales y amplía el cargo de arconte, máximo legislador, reservado a sólo dos clases sociales, a todas las clases sociales, que eran cuatro. Con esto se consolidó el poder del pueblo. El rápido asesinato de Efiactes acabó con esto. Pericles, que ingresó en la política de la mano de Efiactes, asumió el mando del “partido”, el liderazgo de la “facción” demócrata. Pericles fue elegido en el cargo de estratega quince veces entre el 443 y el 429. Pericles representa el esplendor de la democracia ateniense por una serie de medidas prácticas que va adoptando. Fue el primero en establecer el “mistos”, o retribución de los cargos públicos. Además, había retribuciones a los extranjeros que participaban en la guerra, a los heridos de guerra y a los huérfanos. Pericles quería con estas retribuciones aumentar la participación de los más débiles, y lo consiguió. La paz con Persia se firmó en el año 449, y la 2ª mitad del siglo V, en este ambiente de pacificación, Pericles inicia una política de medios pacíficos que va dirigida a la conservación de la democracia. Pericles se rodeó de personas importantes en el ámbito de la cultura como Hípodas de Mileto, Fidias, Sófocles, Eurípides, Heródoto, Anaxágoras, Protágoras y su maestro Fenon de Enea. Pericles sintonizará con los ideales sofistas.

Se consolida el ideal democrático aunque no había un hábeas doctrinal escrito sino que esos ideales se consiguen en la práctica. La democracia ateniense se observa por sus conquistas de libertad ante la ley, isegoría, isonomía, participación directa en el gobierno. A pesar de estas conquistas no todos los problemas tuvieron solución satisfactoria. Pericles se enfrentó con un problema heredado, y si seguía profundizando en la revolución igualitaria podría tener en contra a toda la nobleza, los eupátridas, pero si no hace nada el pueblo se pondría contra él. Ante esto él inicia una estrategia política con procesiones, sacrificios o fiestas (panateneas), las cuales propiciaban la integración social del pueblo. Esto exigía mucho dinero, y por ello, hay quien dice que la democracia de Pericles se basaba en la subvención pública. Platón fue muy crítico con esta subvención pq decía que hacía vago al pueblo. La democracia de Pericles es cara y se financiaba, por un lado por una fuente de financiación interior, las minas de plata de la unión, y un impuesto a los extranjeros, y por otro lado una fuente de financiación exterior que provenía de la liga, de los tributos de los aliados.

La burguesía ilustrada era al que alimentaba esta democracia y una reforma igualitaria total, que, aunque de forma total no era posible si se consiguieron en ejemplos como el reparto de tierras a los clerucos, los ciudadanos más débiles, a los que se les entregó por sorteo un trozo de tierra. El problema socio-económico fue el que desmanteló la democracia ateniense. Por eso decimos que no cualquier economía es compatible con la democracia. Los ideales igualitarios hay que plasmarlos en muchas parcelas. En el caso de Pericles se fue gestando una tensión entre democracia e imperialismo que a la larga tuvo un coste desastroso con la guerra del peloponeso y el fin de la democracia. Atenas vivía en competencia con Corinto en cuanto a comercio exterior. Decimos que “no era posible la democracia sin el imperio ni el imperio sin la democracia”. En Atenas sólo los varones ciudadanos tenían democracia.

La conquista de la democracia se consiguió gracias a una política de expansión colonial en la que primaba la fuerza. Los ingresos económicos de la expansión, tenían privilegios en la liga, hizo aumentar el carácter elitista de la democracia ateniense. Esto nos lo explica Popper en “la ciudad abierta a sus enemigos”. Las relaciones de la liga se desestabilizan y desencadenan la guerra del peloponeso. La libertad e igualdad de los atenienses descansaba en la dominación de sus aliados. Los aliados de la liga no tenían derecho a salirse de ésta una vez dentro. Esto es una política de coacción. El tesoro común era administrado por la metrópolis. Había un consejo federal constituido por representantes de las ciudades con escaso protagonismo. Si alguien quería salirse la política de represión era muy fuerte. La liga marítima no tenía un espíritu democrático, y esto es una contradicción. En este hecho García Gual ve una analogía con el imperio Británico, el cual basó su democracia en el imperio.

Estos intereses económicos contrapuestos acabaron fraccionando y fracturando a la propia sociedad ateniense en su dinámica social y esto radicalizó su política. Los ciudadanos que vivían de la liga eran los marineros, armadores, artesanos, etc. La guerra del Peloponeso acabó con la derrota de Atenas y los costos políticos de la guerra fracturan a la sociedad de Atenas en dos facciones en colisión. Hay un sector favorable a seguir con la guerra y ganar a Esparta. Otra sección plantea una política de desgaste para llegar a una paz honrosa. Los intereses económicos de las dos posturas son claros pq los costos de la guerra y el reparto de la liga no repercutía por igual. Los oligarcas se levantan contra Pericles que muere de peste en el 428 a C.
27-10-00
El régimen democrático de Pericles era muy costoso, y esto pone de manifiesto que no toda economía es compatible con la democracia.

Con la desencadenación de la guerra cae la democracia. Esta confrontación bélica fraccionó a la sociedad entre los partidarios de seguir la guerra y los partidarios del diálogo. Los costos de la guerra los pagaban fundamentalmente los terratenientes y los agricultores. Por esto la oligarquía se enfrentó a Pericles y acaban con el régimen. Además, Tebas y Corinto se alían con Esparta y acaban con Atenas. La guerra de Peloponeso acaba en el 404 a. C. Con la firma de la paz de Terámenes. Tras la guerra se establece el régimen de los treinta tiranos(403 a C.), y después un intento de democracia que malvive hasta la conquista de Filipo de Macedonia en la batalla de Queronea. En palabras de Adrados, bajo el peso de “estos grandes conglomerados políticos se cerraba el anillo de la historia griega, que acababa como empezó, con reyes autoritarios”

Al acabar el primer año de la guerra del Peloponeso, Tucícides, historiador griego, pone en boca de Pericles una pompa fúnebre en la que Pericles elogia el gobierno de Atenas y hace un canto al carácter moral del pueblo y los héroes de la batalla. Tucícides llama a esta oración fúnebre el manifiesto del régimen porque expresa el sentir de Atenas, el amor, el orgullo y la significación moral que la vida cívica democrática tiene para el ateniense. La ciudad representa el interés máximo y supremo valor de un ateniense, y a lo máximo que se podía aspirar es a engrandecer la ciudad. La ciudadanía era la mayor gloria y participar de la vida de la polis era el bien supremo. Nuestras megápolis actuales están muy lejos de las polis griegas.

Esquilo, poeta contemporáneo de Pericles o Fealtes, combate en Saramina y maratón, y está muy influenciado por Solón. Esquilo propone una teoría religiosa planteada desde bases democráticas, donde los ideales eran la armonía, proporción y participación. Además, esta teoría religiosa de la democracia entendía a la democracia como los ideales de la libertad, la igualdad, la justicia, esta última entendida como virtud que protege Zeus, el respeto a la ley y la legítima defensa ante los invasores del exterior. La democracia como equilibrio entre el poder y el pueblo, donde reine la concordia y la persuasión. La mayor novedad en el tiempo de Pericles fue la formulación secular del ideal democrático, alimentado por la corriente racionalista de la primera sofística de Protágoras entre otros. La primera sofística la situamos en la 1ª mitad del S. V. La conocida como mala sofística o 2ª sofística es de la 2ª mitad del S. V, con la guerra del Peloponeso y el régimen de los 30 tiranos, y parte del S. IV.

La primera sofística creyó ver en la naturaleza humana una serie de valores que alcanzaba su esplendor con la democracia. La corriente racionalista de la primera sofística acabó alumbrando una fé en la razón del hombre que concretó en una teoría del conocimiento que se justificaba con un desarrollo humano autónomo de la sociedad y que pretendía dar solución a los problemas de la convivencia social. Esta corriente racionalista influyó mucho en Pericles. Tanto a Pericles como a estos ilustrados racionalistas les acusaban los conservadores de falta de patriotismo y de religiosidad. Por ejemplo, Fidias sufrió un proceso de impiedad por representar a Pericles y a él mismo en el escudo de Atenea. Anaxágoras y Protágoras también sufrieron un proceso de impiedad.

La democracia de Pericles convivió con dos tipos de pensamientos: el religioso tradicional y el nuevo pensamiento racionalista ilustrado y secular de la primera sofística. Pericles supo mantener un cierto equilibrio entre los dos planteamientos, pq aunque se decantaba por el segundo siempre fue respetuoso con la tradición. Frente al tradicional Heródoto. Los primeros filósofos, como Jenófanes, Heráclito o Eurípides, ya identificaban a la diversidad con el logos. Pero, asimilando los conceptos de los anteriores, fueron los filósofos como Protágoras, Pródigo y Demócrito los que crearon la teoría de la democracia propia de la tradición ilustrada. A pesar de ser respetuoso con la tradición Pericles se sintió cercano a esta teoría ilustrada del logos. La democracia fue fruto de un logos capaz de alcanzar soluciones en el consenso. Se planteó una crítica racional como condición de un sistema de libertad. Esta razón crítica no pudo, sin embargo, resolver todos los problemas de manera satisfactoria. El proyecto democrático se gestó en una corriente de pensamiento que rezumaba optimismo antropológico y que obligaba a cada hombre a ser dueño de su vida y de su sociedad. Es el sofista de la primera generación (Protágoras, Pródigo, Hipias...) el que hace posible la democracia ateniense, y que ayuda a la juventud a superar el mimetismo de la tradición e intente inculcar el uso político y los criterios básicos de decisión. Adrados alaba la función de este primer sofista.
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